..續本文上一頁就是般若波羅蜜即非般若波羅蜜。釋迦牟尼佛在說般若波羅蜜，叫言，這個言是離言，不能夠執著于這個言辭。如果你執著于這個言辭，就像我們讀金剛經，如果你執著于金剛經，天天在讀而不觀察實相。真正的修金剛經，一定要把書放下來，然後如法觀察實相，整個外面的相都變成摩诃般若波羅蜜。這叫做，摩诃般若波羅蜜即非般若波羅蜜。一定要把金剛經變成實相。你在此世界無住，就是法身，因爲我們此身本來無住故。無相，平等法界心。一切法，山河大地、生老病死、成住壞空，一切妙法離言辭。但是經過這個文字觀照實相入到你心中，你是沒有言辭的，完全是實相的顯現，叫離言說相。不能執著于這個言辭，執指爲月，把金剛經讀懂以爲你見到金剛經了，其實你沒有見到。如果你以這個文字而觀照到實相的時候，這個實相才是你自己跟佛相應的這個體，就有證量。爲什麼這個地方是講“佛說”，後面講“如來說”呢？因爲“佛說”是離言說相跟證量相應的，跟境界相應能覺故。“如來說”是離名說相，有相的顯現，說如來的實相體。如來無所來無所去，你不能說我證量上面離開這個相，如來是告訴我們不離開此相，佛是說你在諸法相上面要證如來地。你現在看到這個諸法相，要證如來地，這叫佛說。佛不離開當下的如來，不離開這個諸法實相，叫做如來說。所以，“如來說”和“佛說”是兩回事，是能所體，才有真如法界實相顯現。所以這裏面你要悟到。我們應該離名字相持。比如我一講常福，實相就出來了，這個叫離言說相，你不能把常福這兩個字抓著。所以祖師們講“洪名招德”，名號出來了，德就出來了。如果這個名字出來，德不出來，這個名字就變成了有住心，那跟金剛經怎麼會相應呢？念南無阿彌陀佛也是一樣的，一念名德就感召，如來全部的德，你無住心到在德裏面去了。你心裏面既然持名，但是毫無名字的執著，你內心沒有這個名字的體，沒有這六個字。如果你把六個字化如來全部功德。
如來說世界非世界，說微塵非微塵，是名微塵。什麼叫是名微塵呢？說大說小無非一心故。大家要悟到這個道理，離名，就是離開執指，執指爲月。我們修行最大的障礙是什麼？就是執指爲月。但是你把這個諸法所有的名字去掉，大小就一如了，就是你的實相，但是又不離開這個假名，這個叫實相念佛啊。實相現前的時候，就是摩诃般若波羅蜜，以文字建立觀照，以觀照建立實相。
住持叁寶就是名字，名字經過實相而來，這樣就是常住叁寶。常住叁寶又建立我們的自性，這個自性就是觀照。觀照、常住、然後轉爲實相。你看到現在的佛像，叫住持叁寶，看到住持叁寶就看到實相叁寶，實相叁寶就是觀照你的自性叁寶。你的自性叁寶、實相叁寶和文字叁寶是一體，不能分出叁個。你看到的這個外面的相，是我們的心中之相。我們的心分出二相，一個是無住，無住的體就是實相，無住的相是法界，一相一切相。你現在看到的這個一相，是法界之相，一相建立法界，你觀照到了，現在這個佛像就是圓滿的法界！了解法界是無住，無住之體就在這個佛相裏面，所以你看到實相就是常住。它又跟我們自性相應。無住就是我們自性、佛性、即法身。有相就是我們自性中的無相，遍法界，是自性叁寶。所以，自性叁寶、常住叁寶和住持叁寶，住持就是實相，住持叁寶就是觀照，觀照實相就是常住，常住實相就是自性，實相就是我們的自性。那我們的自性又在哪裏呢？在文字之中。文字、觀照、實相是一體，不可以分開來。
般若波羅蜜即非般若波羅蜜，你聽到這個名字，馬上就觀察到般若的體，與實相相應。但是跟我們自性不相應之前，你還有假設，就是我看到了實相，我是菩薩道。到最後面，你自己的實相全部現前，你就是佛了。叁種叁寶都在你自性中、一心中顯，實相、常住、觀照、文字，都不存在，都是方便假名，變成一真如。
真如就是離心緣相。離開你心裏的緣，你有什麼常住叁寶、住持叁寶、自性叁寶的概念啊，都是建立在我們名言裏面，我們還有一個攀緣心。這種攀緣心還是一種執著。真如就是這種攀緣心都沒有了。文字、觀照與實相都不存在了，就變成真如境界。真就是真實的體，如就是如如不動。如是代表如來，真是代表佛，是成等正覺。你心一點都不立了，這個就是佛真如境界。真如境界和住持、常住、自性這個名言都不存在了，這就是真如境界。到了真如境界你就如如不動了，當體即佛了，徹底離開心之攀緣，離心無緣相，所以我們應該知道，修諸般若，無名字言。一念般若波羅蜜，一念名即得實相。這個名字的總持，就像念南無阿彌陀佛，何等自在，跟實相相應。只有跟自在相應，才能獲得清靜相。跟自在不相應的話，就不得實相。不得實相，你念阿彌陀佛就會有煩惱，因爲不了知南無阿彌陀佛就是實相，就是真如。如果是真如，阿彌陀佛就是絕對的，沒有一個攀緣之相，你意會到了，你立即就解脫，進入到真如境界了，無得無失，無取無舍的真如境界，你活在阿彌陀佛的懷抱之中，連我活在阿彌陀佛懷抱中這個心都不存在，你就是一個大真如。六祖大師從“應無所住而生其心”，當下心斷，緣相就斷掉了，全部是真如境界，他就舉心不動了。所以六祖大師一悟即佛，根本就沒有衆生，沒有佛，就是十方諸佛也沒有了，十方衆生也沒有了，全部是自己一個純樸的心，完全是不動念了，這種境界。一切法皆是佛法，即名如來。
若人信心清淨者，則生實相。這裏面是破我們的細惑煩惱，要把佛講的這個理變成我們衆生心中的事。如果你微細的觀察，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，就是要我們接受實相，把前面所講的這個東西，變成我們心中的實相。就是要我們徹底的放棄名字言詞。我講的再好，如果你不落于心，有什麼意思呢？你耳朵聽到我講話，你執著于這個名字言詞，你應該落于心啊。
經前部是講信，講理解，就光信還不行，信了還要解，釋迦牟尼佛大悲心的生起，了知于衆生不落到心裏面去，變成名字，變成言辭，心裏面有一個攀緣之相，不了解諸法無爲體。我們不入無爲，無爲就是無有定法，一切法皆以無爲安立，就是在這個世間相上面建立般若之智，而不是在名言上面去下功夫。因爲名言有一個定相，你把這個名言般若波羅蜜、金剛經、阿彌陀佛名號當作一個你自己的定法，或者當成有爲之法，當作是一個名言，這樣的做法是違背佛意。佛陀看到了執著，所以直接告訴衆生，不可以執著于這個名言文字，因爲佛陀前面講無爲，講到無有定法是名阿耨多羅叁藐叁菩提。因爲你跟無有定法不能相應，你把法定了，你就跟實相不能相應。你把文字、名言定下來了，你跟實相就産生一個距離，跟般若就不能相應。所以我左講右講，也是釋迦牟尼佛的悲心的示現，懇切的希望大家不要執著于所講的名言文字相。
出家者是佛弟子，講法者是佛弟子，但是與金剛經受持者、聽聞而受持者，此人爲佛侶，爲荷擔阿耨多羅叁藐叁菩提者。聽法聞思修的人最重要，講法的人並不重要，包括我講，如果我不如實奉持，那我也就是佛陀弟子，我心講的與實相不相應，而你相應了，你的功德是不可思議的；如果我跟這個實相也相應，那也是不可思議的；如果我講了，我跟它不相應，我還是有我見人見衆生見壽者見。要觀照于法，並且這個法要落實到實相上面去，不要聽這個名字，要把這個名字化爲實相，化爲般若，化爲智慧，這樣才能會到佛意。所以釋迦牟尼佛說，我說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。因爲須菩提問啊，此經叫何名呢？我等雲何奉持呢？須菩提問這個話的時候，本身有兩個相，一個，這個名字叫什麼？第二個，我應當如何奉持？如何奉持和這個名字，如果只講名字，不講奉持，衆生執著于名字，名字跟奉持是兩回事。名字是總持，奉持是名字的意，了義。這個名字通達如來了義才是奉持法。如果跟了義的這個體不能相應，這個奉持就不成立。
汝當奉持，就是以佛陀的果地，建立在衆生的因地，叫“汝當奉持”，很微細的這種思維，說細並不細，越說到後面其實就越簡單，越明了。
“須菩提，于意雲何，如來有所說法否？”後面這句話是對于攀緣之心：“如來無所說”。如來沒有身，如心經講沒有眼耳鼻舌身意等。如來無所來，亦無所去，故名如來。我們現在看到的佛身，是有所來有所去。有所來，如來有八相成道，有所去，他的身可以滅。有所來有所去，這個相是衆生的心，因爲衆生有生有滅，所以如來有生滅之假示相。
爲什麼密宗裏面要把身口意供養給上師，因爲你把身供養給上師了，你就沒有身了，就得清靜之法身，外面是大空性的，沒有我了，整個世界就是空；把口供養給上師，就變成佛法了，整個宇宙是一個法，就是你的佛法；把意供養給佛，就是清靜體，整個世界就是清靜意化身。身口意全部供養給上師以後，或者供養給佛以後，你就獲得是清靜的法身，是盡虛空遍法界的無住之相、無住之體，你獲得的這個身體，這個都是我們心中的法，這個心中的法後面就是清靜的心，因爲法從清靜心中生。你的意業，你的覺性的意，就是清靜的這個化身，就是覺，就是無處不在清靜，無處不是你的身，無處不是你的口，無處不是你的意，無處不在化身。你的身口意不離法界。我們通過這樣的觀照，第一你清靜了，第二你遍法界了，第叁你無處不在覺裏面。這裏面我們可以觀察到，一個是佛說，就是你自性的修；一個是如來，不離相故。外面的清靜之無住相，你的清靜法身在一切法界裏面。這個法在哪裏呢？一切長短高低，所有的都是佛法，但是離言辭，沒有這個口上說的言辭，都是法，這叫做如來法，不離相故，就是離言辭相，不是用口上說，但是諸相不離，要離開當下相另外有莊嚴可得，那叫攀緣。就是你看到山河大地、春夏秋冬、青黃赤白，都是法。這個法從哪裏出來呢？從我們口裏生。…
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