所以呢往生心就是菩提心，往生心就是一切不住，你打我罵我誹謗我汙辱我，乃至于殺我，我都不計較，反正我是要往生極樂世界的了；好的壞的善的惡的大的小的我不起分別，反正我要往生極樂世界的了；什麼兒子女兒孫子，凡正我要往生極樂世界。我既然做一做，但是我無住，我心中沒有一點住念，我就是要到極樂世界，就是念一聲阿彌陀佛，只要你無住就可以了，你就是不念阿彌陀佛，只要你無住，你這輩子不住了，只要你念一聲阿彌陀佛，你必定往生。如果你念一輩子阿彌陀佛，念得水潑不進，但你並沒有真正發出菩提心，還是照樣不能往生。爲什麼講一念乃至十念就可以往生？十念只是代表十法界所有的衆生而已。你能不能往生問題在于你有沒有往生的心。
所以呢，這個發菩提心很重要。念阿彌陀佛你就能伏住，裏面清淨的心就出來了，因因感果，它是感召出來的。清淨心是來自于無住體，只要你無住了，清淨心自顯，清淨心則生實相，信心清淨故則生實相，沒有我執、無住就是清淨。在金剛經講無住，在淨土法門講往生，無住就是往生，往生就是無住；何謂往生？往而無生，生而不住，是謂往生。往是與不住相應的，生是跟無生相應的，往是淨土的往，不住是金剛的不住；生是淨土的生，在金剛經中講無生。如果西方極樂世界有生的體的話，那西方極樂世界肯定不圓滿；西方極樂世界是無生體啊，是無住相啊，無住相才能有無生體才能有莊嚴，才是盡虛空遍法界的莊嚴之相，如果有生有滅還叫莊嚴嗎？所以跟金剛經是完全吻合的。金剛經果上圓則因上圓；從因地上的修行，因上有修就有住，有住果上就不得；果上無住，因上就無住，果上的無住心在你跟前現前的時候，你因上自然無住，自然清淨了。只要你無住的果現到你當下來了，你的因就是無住體，就是清淨相，所以你要懂得這個道理。爲什麼叫果位修行；金剛經也好無量壽經，全部是講果位。
講菩薩法門都叫因位，金剛經是直接說果，乃至一念生淨信者，如來悉知悉見。發菩提心才有伏住菩提心的清淨心生出來，有了清淨心才能夠聞到般若，但是你聞到般若本身是從清淨心裏面出來的，如果你聞到般若不能生清淨心，等于一點善根而已。我講金剛經你不懂不能生實相，我用法布施，此人沒有善根，他就得不到；得不到的人，聽到金剛經就像看到空中之花一樣，沒有用。
伏住菩提心，然後才是明菩提心；明菩提心是聖賢之德；後面才是出菩提心；還有無上菩提心，無上菩提心是獨立的是佛。
我們前面講的無非是讓我們了知實相，了知無生，了知無住而已， 16品之後就講到實相修行，完全是進入到細品裏面除我見問題；這個地方還是給我們講一個道理講法。“須菩提，當知是人成就世上第一希有之法”說這個人呢，福慧具足。何以能俱足？盡：徹底的無我了，徹底的接受諸法空相，能發阿耨多羅叁藐叁菩提心，這樣的人他就福慧俱足。當知是人，一切德具足，法身清淨，實相已經建立，福慧已經圓滿。
人有勇猛力，必有大智。能夠安住在祖師面前的人，都是不可思議的大福德之人。
金剛經乃成就果德之法，能聞到心裏並受持金剛經的人，當下一念，是人爲果位上的人，是人福慧具足，法報化都已具足，是人不是因位上的人，最上，只有佛就是最上。
社會上有叁種塔：化身塔，報身塔，法身塔。化身塔就是我們現在的分別心所做的。報身塔要靠你的智慧來開顯，一切相都是一個寶塔，這叫做報身莊嚴，報身莊嚴也從清淨中生；清淨能生報身，能見報身佛；我們只要清淨了，這個世界就變成一個寶塔，這個寶塔是恒沙世界。法身塔是無相的，無住之心就是法身相。法身塔在報身塔裏面，報身塔在化身塔裏面；所有的十方世界，所有的塔變成一個塔，叫報身塔，到最後一個塔也沒有了，叫做法身塔。法身塔是無相，報身塔是一相，化身塔是多相，多相一相和無相皆是叁輪一體的，所以法報化都叫塔，佛身法身報身。
舍利也一樣的，化身舍利就像天上掉下來的，人燒了以後的舍利叫做報身舍利。還有法身舍利不是我們能夠看得見的，不能用意識來看，徹底的超越了意識。報身塔就是我們燒出來的舍利，是清淨心裏面出來的，是智慧裏面，無我相裏面出來的，爲什麼世俗人燒不出來呢？因爲出家人達到無相故。如果你不斷地念金剛經，你將來一定能燒出舍利，因爲你不斷地會在上面啊。念阿彌陀佛也能燒出舍利。那些沒有念幾天佛的老太太爲什麼能燒出舍利花呢？因爲他念佛而無住啊，他是無住體。如果你這邊在念阿彌陀佛，那邊在牽挂兒子孫子等等，你就是寺院大和尚不生智慧也燒不出舍利；有些人，這邊在“阿彌陀佛、阿彌陀佛”念著，那邊追逐名利，到社會上搞那些亂七八糟的東西，甚至還是唱歌跳舞什麼的，什麼行“菩薩道”“恒順衆生”等等，全是虛幻的東西，他不是無住啊。念佛生清淨心才是無住啊，不是嘴巴上能說出來無住的，也不是嘴巴上能流出來清淨的，其實他的行爲都在有住之中。
所以一定是以念佛無住而往生的，你不能這邊念佛，那邊有住，那不是變成日本淨土真宗了嗎！
只要你無住就跟實相相應了，無住即清淨，這個世界已經無住了，完全跟我沒有關系了，你打我罵我都可以，這你就生實相了。你無論如何我都不煩惱了。不煩惱就根除了恨，根除了怨，怨恨沒有了，就生功德嗎。生功德，則這個世界就生清淨相嗎，清淨相則生實相，這個都是有邏輯的。
經典所在之處，則爲有佛。這個叫做契機，我們認爲看不到佛，其實佛就在我們身邊，在我們當下，佛法僧都在。
無住之心，無爲之相，本來的自性。
從開始講到現在，重點還是講一個信，由于我們心很粗，我們只能聞，還不能解，聞信後只能得到一些粗枝名相，現在我們已經知道了，原來是這個樣子的。所以在後面有一個總持：就是這部經典“何名此經，雲何奉持
”說心，衆生沒有心；法，這個世界非法，非心非法就是般若波羅蜜，般若波羅蜜是真是假的呢？如果有這個名字存在，肯定也是假的，所謂般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。無量壽經中“立名無量壽”立名，名字是總持之意。把所有金剛經的本義，總持在一個名字上面，般若波羅蜜。般若表智慧，什麼是智慧呢？心非心，相非相，非心非相這個體即是。般若有文字般若，建立文字以達聞思修，聞到以後，要達到思維。就像一個東西擺在這裏我們要把他解開，解開以後，法界就現前。比如色，整個法界就是個色；聲音，整個法界就是這個聲音；香，整個法界就是香。你把心解開之後，色聲香味觸法全是一體，以後你就不會說這個相是相了，你會覺得法界就是這個相，這個相就是法界；以一相而現萬相。這個佛像是幹什麼的，叫總持；總持是非相，不是名，如果要是名，要是真的話，那就變成實相，就是把妄變成真的了，你抓住這個東西不放的時候，所有的東西都失去了，那你就完了。
爲什麼呢？因爲不能解故；你不解，你聞法偏執；執著了一法，就失去了一切法；立名，它是個總持之意。釋迦牟尼佛分叁段講：第一段是信品，第二段是解品，第叁段是證品。解是把這個般若從心裏面幫我們解開，並不是從外面解。此叁就是一，一就是叁；你不能說這個我有次第，次第法中無次第，無次第中有次第。你只有聞，而不去思，不能落于心故，就不能解；不能解，不能生清淨，不能生清淨，不能生實相，那就果德不能現前。從果修因呢？果上圓滿，因上就圓滿；果上不圓滿，因上就不圓滿；果上與因上同時進入圓滿體。如果在相續的過程之中，證量上會得到一切法的清淨，如果你不相續，法不清淨，相續的體裏面它叫次第；次第裏面又無次第，所以呢，你不能說真的有次第存在，思裏面是在聞的體裏面，就是說信而相續，信達到我們的心而變成解，信就能解；信而無解不叫信，就像太陽出來了可以把冰給化掉，如果冰化不掉，那出來的一定不是太陽。講解的時候，其實就講信的體。信是解，解信就是行證，信解行證，信必有解，解必有行，行必有證。證的體呢？證而無證。你不要以爲有證可得；證的體又是信的體，就是佛陀剛剛開始說的那個東西。所以此叁就是一，一就是叁。
爲什麼呢？證的體是通達于信解行的，我們信解行那是我們的心，但是證的體裏面沒有我了；它完全是果德，果德裏面它具足了信解行。信解行和證又是一回事。證的體就是菩提，而菩提通達于信、解、行。信是有解的信，此信又能令解；解是因信的解，此解又能觀信增信。無信不能生解，不解非是真信。而行是信解之行，非獨立之行，信、解的過程本身就是行的過程，是行的組成部分。當信、解、行達到無我時，即達到無行而行。又因行能生實相故，行必有證，即得無證而證，因爲證的體裏面沒有我了。信解行是叁，它又是一體不可分。所以我們要記住，如果你認爲我已經信了，你一定則生實相，生實相的體就顯現出來了，大功德聚就顯現出來。但是呢我們顯現不出來，證明你信未解故，那個冰塊還沒有化光，還在過程之中，你被化掉過程中我執習氣慢慢被化掉，則生實相；但你看太陽是不變的，你又不能離開他，這叫解。所以你一定要解，一定要聞到心裏面去；解、修然後再證
從這個信的體裏面來講，佛陀講從前面第一個衆生本空，度一切衆生實無衆生得度，哪有衆生好度呢？衆生本來就是空的，胎卵濕化叁界，有想非有想，有色無色。什麼叫色呢？是我們心想的，什麼叫有無想呢？還是我們心想的。識爲叁界想爲次第。外面的境由我心想，所有的境界都由我們的心想，心不想外面的境界就不存在；境由心想，種種差別，一切法唯心所生，哪有衆生存在呢，都是我們妄想而已。妄想生出二相，就對立。什麼叫二相呢？這邊跟哪邊叫做人相，我跟你叫人相，少了一個人就不成立，所以佛陀講衆生互相依賴，互相殘殺，人跟人之間就像二個叉子，少了一個東西你就會倒下去，因爲人不可能獨立存在。我跟你之間，是因爲二個互相依賴，如果一個東西沒有了，另一個也就倒下去了，這個叫做人相；人相從哪裏來的呢？我相是妄見，人相是境界，有我跟你的這個境，這人境從哪裏來？從我們心裏面出來，認爲有人個你存在，有個我存在，沒有你就沒有我，都是互相對立的。
什麼叫衆生呢？今天我靠著這個東西，明天我靠著這個東西後天我靠著哪個東西，互相靠，你靠我，我靠你；我靠昨天，我靠明天，我靠今天，就是你一個思維，你意識一斷了，哪有什麼衆生呢？衆生是意識裏面的，不是身體真的有衆生存在；我們心裏面有個衆生存在；衆生在我們心裏面出來的，所有的衆生都是我們的心。什麼是衆生呢？今天我給你講話，明天給他講話，都是我們心裏面的衆生。少了你我給他講話，少了化我跟另外一個講話，如果什麼都沒有呢？自己也就沒有了；衆生沒有了，人就沒有了，我相也就沒有了；所以我人衆生壽者相全部沒有了，有壽者相就計量，你不好我就喜歡他，有計量就産生壽者，一直找一直找，找就變成時間了，壽者就是計量出來的，所以我人衆生壽者都是我們的一個心是一體裏面變化出來的，一體生二相，二相生叁相，叁相生萬相。如老子講無極生太極，太極生二儀、二儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，都是一個心上出來的東西。我們不知道，聞性中生出萬法，都是我們心中之法而已，明了的人就知道，原來一切都是我們的心而已，只是你心中有我相人相衆生相壽者相，因爲相生。所以你罵別人其實就是罵自己，打別人就是打自己，說別人就是說自己；說別人好就是說自己好，真正的是一個人啊！
佛陀在比喻經中講：衆生衆生互相依止啊，互不離身，是一個身體，是共一生命。一個生命裏面共出了好多枝，當時看了以後我以爲佛陀是安慰我們，叫我們互相不要吵架；現在我才真正清楚，從唯識裏面講得很清楚：真正的是一個人；傷害別人就是傷害自己，你無始以來傷害自己，你有恨有怨，恨怨原因來自于何？因爲傷害自己才注入六道輪回，我們悟到這個道理後，不管是見到出家或是在家的任何人，都應該生起共一身的心，看到世界無非四相，人相我二個是對立的，衆生相，我在選擇；壽者相，我在計量；計量、選擇、對立、我皆由一心顯現，這一心就是四相，四相皆由一心；一心就是妄心，妄心一斷，四相就斷。所以我現在不要去找衆生解脫的問題，只要你把我執我相給斷掉了，所有的都斷了，是不是？因爲人相是依止于我相的，擒賊擒王，抓住了一心的問題，哪有賊不滅的呢？只要我們抓住無生了，哪會有賊生出來呢？賊就自滅；所以呢衆生本空。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 62》全文閱讀結束。