上常下福法師金剛經系列開示
爾時，須菩提白佛言：世尊，當何名此經，我等雲何奉持？”這句話是佛陀把衆生的相、衆生的心、衆生的妄執，全部顯露出來。須菩提內心非常的感激，內心中對般若生起無上的信心。對須菩提自己來講，受持非難，但是呢，爲了衆生，他就問這部金剛經的名字。
從前面到現在，佛陀講我們的心是妄心，講法是非法，又怎麼立名呢？這個名肯定也是非名，它肯定有不可思議的講法。我們衆生往往對名字非常的執著，有名言就有法執，有法執就有無明，有了無明就會生見思煩惱。我們久遠劫來，所有的名字，安住在我們大腦中變成幻境。山、水、山河大地、父母、兄弟姐妹……都叫名，就這些名字，想一想你都會生無明煩惱。因爲這個妄名、非名，也可以說它真實，這個妄名在我們心中建立以後，就産生一個執著。所以佛陀講這個名，也關系到我們衆生無始以來所執著之名，我們六道輪回的生死，其實都是執妄名而來。明明是個假的東西，它可以使我們牽挂，它使我們會記住很多東西，它使我們回憶過去很多很多的事情。就因爲這個名言，說貪心中就有貪的煩惱，說瞋心中就有瞋的煩惱，說癡就會想到很多癡的煩惱，不是別人癡就是你自己癡，不是別人的貪就是你自己的貪，不是別人的瞋就是你的瞋。所有這些名言，都會産生一種強烈的反應。所以佛陀講的這個名言，是非常的重要的，要用現生中的這些名言把它解開。什麼叫名？這個名以解我心中的名。如果此名是非名，一切法界名都變成非名，也就破解我們心中的名執，對名言的執著。
昨天講到衆生本空，佛果無住，度一切衆生無衆生可度。看到佛陀叁十二相八十種好衆生心中疑惑，以爲有佛可得，是故佛陀又破衆生對佛的這種執著。就告訴衆生，佛相非住，有住就不是真相。你看到這個叁十二相八十種好，其實佛陀是無住的。因爲無住即法身，衆生執著于相，不了解如來有法身故，法身報身才有化身，我們見到的這個相，是我們心中的名言的執著，相上的執著，卻不知道佛陀這個相是來自于他的大相，是無住之心，叫報身。無住之身遍一切處，但是我們執著于我見，認爲我有住佛就有住，認爲佛陀有叁十二相八十種好，事實上呢，佛陀的相是來自于無住之心。因爲無住，此相大故，與一切衆生沒有障礙。因爲我們心有住故，所以我們跟佛有障礙。佛無住故，跟衆生是沒有障礙。沒有障礙就沒有取，沒有舍，無取無舍當體即佛。但是衆生有取，因爲有住就有取，有取就有舍，就是說你是佛我不是佛，認爲佛陀才是佛，我不是佛。這個心從哪裏來呢？從有住之心出來的。所以佛陀給我們示現，他說我這個相是無住，就了知我們本來的法身。如果你通達于佛陀無住之智慧、般若啊，你和佛陀就沒有障礙了。因爲沒有障礙就沒有取舍，與般若相應故，與佛相應故，此果變成因地空故。
佛陀無住，你了知此般若，果位上空了，其實你因地上已經空了。因爲因地上的相正是佛陀果位上的空。因爲他的無住的空，和衆生這個相是一體的，所以呢，你要會于佛陀果位上的空，那“我”就沒有了，那就會于佛、般若之智。如果你認爲我是衆生、佛是佛，産生距離，這是衆生的妄執。講般若智慧就是開顯我們的智慧，了知這個世界是沒有我的。我是佛嗎？不能說。我是衆生嗎？也不可以說。爲什麼呢？根本沒有我相的，哪有佛可成呢？哪有衆生可度呢？
沒有我所證之智，沒有我所成之佛啊，沒有我所度之衆生。後面微細的破我們這個相。所以我們心一定要細下來。立名本身就是一個總持，見名而識相，見名而識智，就是看到這個名字，你的智慧就開了。如果前面不聞，那此名就立名了。如果你搞懂了，一聽說名，就心開意解。所以我們思維佛這個無住之果，在你很緊密的思維到佛果無住的那一刹那，無住佛身就大故，佛身大你已經就是佛陀的無住果，因地就空掉了，果地上本體是空。並不是我空掉了，果地本來是空。無住體不是我無住，它本來無住。在你通達無住的那一刹那，你因地也就空掉了，跟究竟的果跟真如是相應的體。跟真如相應的體就是法身。法身沒有我相，不能說我是法身，不能這樣說。法身是一切處，本來體，無來無去，是大身，是一切衆生根本處。
佛都不說自己是如來啊，佛陀說自己是如來，那佛陀不是還有我見嗎？有我相嗎？因爲佛陀這個如來和衆生的如來無二故，如來是無住故。佛也是無住體，衆生也是無住體，所以如來通達一切，跟衆生心是一體的。所以呢，果位上空，因位上就空。因位上的空，果位上照樣不能空，因爲因位上的空是斷空。斷空沒有識果故，你不了解果的這個體，不了解無住之因。無住之果沒有現前，因位上的這個體也不會空。這是第二，如來爲了說佛果這個無住體。
第叁個，因爲衆生有執著啊，布施啊，嚴淨國土啊，所以佛陀再說布施的體空。而持戒、修福的體是什麼呢？無住就是法界，莊嚴體。佛陀法身是無住，佛陀住在哪裏啊？住在法空裏面，法在哪裏佛就在哪裏。法身無相故，報身就無相，只有菩薩才看到無相的報身，我們衆生看到的是有生有滅的化身。化身隨衆生的業力而顯，是衆生的心感召出來的，無始以來的迷惑裏面顯現出來的。我們看到佛陀在對面，但是佛陀的報身跟我們是不二，你只要心空，你就可以看到佛陀的報身跟你是一體的。但如果你心不空，你有住，佛陀跟你就對立了。有住就有取有舍，就有得和失，那你跟佛陀就有距離。而你無住體顯現出來，佛陀是無住的，所以他遍法界心，所以講報身。但是我們衆生執著于這個化身，以爲這個是如來，卻不知道他有報身、有法身，法身無住，報身無相。無相無不相，就是說他沒有一個像我們看到取舍之相。佛陀的相是平等，盡虛空遍法界之相，他的相是不可思議。如來法身相不離持戒，能遍法界故，持戒就是空。因爲他空故，是故生福，佛陀的福德是盡虛空遍法界，就是說，你現在看到叁千大千世界都是佛陀的福。這個福從哪裏來的呢？從布施中來。怎麼布施呢？以無住心布施。無住是大布施。持戒裏有大福。以無住心做一切善法，就能得大福，因爲無住是法身故，能遍法界故，所以他的報身也能遍法界。
那麼釋迦牟尼佛住在哪裏呢？法身無住，報身遍法界無相，所以呢，無住無相是如來住處。我們看到釋迦牟尼佛在我們面前，這個相是我們衆生心中的相，住在我們心裏面。我們沒有心了，我們也就看不見了。所以呢，這個叁十二相八十種好，只是應衆生的心而顯現出來的。衆生有色，可以看到佛陀的色相莊嚴；有耳朵，就可以聽到佛陀講話優美的聲音；有鼻子，可以聞到佛陀身上的香味；有嘴巴，就可以知道佛陀講話的妙音；有身體，就可以看到釋迦牟尼佛跟我們接觸的慈悲之身；我們有意念，就可以看到釋迦牟尼佛莊嚴啊、叁十二相八十種好，都是我們心，我們這個心一斷，這個相也就不存在了。
所以這個相是從衆生心裏出來的。它住在哪裏呢？就住在我們心裏面，所以呢，法由心生。你看到所有的法，都是由心生。爲什麼生出這樣的法呢？是因爲你是衆生。什麼叫衆生呢？有取有舍。什麼叫取舍？就是住。你有住了，你就覺得有取有舍的體，有得有失，你就感覺到他圓寂了，出來了。如果你做了大菩薩以後啊，你看到不是衆生心中出來的，沒有住了，你可以看如來報身。原來化身也不離開衆生心，報身亦不離開衆生心，法身又不離開衆生心。法身無住體，衆生皆已俱足；報身無相體，也不離開衆生的心；化生還是衆生的心。證明衆生的心俱足叁身。如果你現在沒有盡虛空遍法界的如來法身，如果釋迦牟尼佛的這個法身不住在我們的這個無住體裏面，那就肯定是邪見、不正見。報身沒有取舍，相遍法界，無住之心就有無住之相，所以也不會取舍任何一個衆生。因爲不舍任何一個衆生，所以衆生只要無住，就通達于如來相，這個相叫報身相。報身相也沒有取舍，是故衆生與它同體，如果衆生不與它同體，它有舍有取，不爲如來報身。
釋迦牟尼佛化身是由衆生心顯現出來的。如果如來和我們衆生的相如果不相應，怎麼會示現在我們的面前呢？他不會舍離衆生的。
叁寶有常住叁寶、住持叁寶、自性叁寶。佛法僧是常住叁寶，常教化衆生，開顯我們的福，徹底的超越我這個體。有無相之法身，有無相之報身，亦有叁十二相八十種好的這個化身。隨時可以在我們面前示現。我們在妄執的時候，它常住在我們面前。若人精進故，常住叁寶會顯現出來。住持叁寶是生福生樂，令衆生快樂，令衆生增長善根，令衆生增長福報，就是衆生執著的相，包括我們現在看到的這個石頭像、木頭像、水泥像，叫佛寶。雖然有分別，它有福報啊，它能給我們帶來快樂。經典給我們生善根，給我們種下慧根。僧寶出家人，令衆生看到出家人得到大福報。住持叁寶只能令衆生修福，得福德。常住叁寶是令衆生得般若智慧的。如果你把常住叁寶找到了，你的般若智慧就已經開了。常住叁寶就是沒有我的意思。開顯自性叁寶，就是你成佛的時候，你聞般若開顯你自己的寶藏的時候，你自己沒有了，你自性的叁寶就出來了。講自性叁寶無非是轉迷成覺啊。
這叁寶又是一又是叁。常住叁寶就是住持叁寶，住持叁寶就是自性叁寶，自性叁寶又是我們的住持叁寶。我們迷了，就有叁；我們覺了，就是一。覺悟了就是一，但是迷惑了方便說叁。
佛陀告訴我們，布施這個體是空的，能遍莊嚴故。講布施是要衆生持戒修福故。講佛土莊嚴是心地莊嚴，我們無住之心才能生出真正的莊嚴。不舍前面的布施持戒，但是無住故，就是說心地莊嚴。我們平時做善事都在心外去做，不知道心內去做。我們布施持戒雖然無住，但是我們執著于名言也是錯啊。布施持戒是你心地之法，是你心裏面本來具有的功德，是具有的寶藏，它是我們心裏面本來有的東西，那爲什麼生出這些汙垢、…
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