上常下福法师金刚经系列开示

　　尔时，须菩提白佛言：世尊，当何名此经，我等云何奉持？”这句话是佛陀把众生的相、众生的心、众生的妄执，全部显露出来。须菩提内心非常的感激，内心中对般若生起无上的信心。对须菩提自己来讲，受持非难，但是呢，为了众生，他就问这部金刚经的名字。

　　从前面到现在，佛陀讲我们的心是妄心，讲法是非法，又怎么立名呢？这个名肯定也是非名，它肯定有不可思议的讲法。我们众生往往对名字非常的执着，有名言就有法执，有法执就有无明，有了无明就会生见思烦恼。我们久远劫来，所有的名字，安住在我们大脑中变成幻境。山、水、山河大地、父母、兄弟姐妹……都叫名，就这些名字，想一想你都会生无明烦恼。因为这个妄名、非名，也可以说它真实，这个妄名在我们心中建立以后，就产生一个执着。所以佛陀讲这个名，也关系到我们众生无始以来所执着之名，我们六道轮回的生死，其实都是执妄名而来。明明是个假的东西，它可以使我们牵挂，它使我们会记住很多东西，它使我们回忆过去很多很多的事情。就因为这个名言，说贪心中就有贪的烦恼，说瞋心中就有瞋的烦恼，说痴就会想到很多痴的烦恼，不是别人痴就是你自己痴，不是别人的贪就是你自己的贪，不是别人的瞋就是你的瞋。所有这些名言，都会产生一种强烈的反应。所以佛陀讲的这个名言，是非常的重要的，要用现生中的这些名言把它解开。什么叫名？这个名以解我心中的名。如果此名是非名，一切法界名都变成非名，也就破解我们心中的名执，对名言的执着。

　　昨天讲到众生本空，佛果无住，度一切众生无众生可度。看到佛陀三十二相八十种好众生心中疑惑，以为有佛可得，是故佛陀又破众生对佛的这种执着。就告诉众生，佛相非住，有住就不是真相。你看到这个三十二相八十种好，其实佛陀是无住的。因为无住即法身，众生执着于相，不了解如来有法身故，法身报身才有化身，我们见到的这个相，是我们心中的名言的执着，相上的执着，却不知道佛陀这个相是来自于他的大相，是无住之心，叫报身。无住之身遍一切处，但是我们执着于我见，认为我有住佛就有住，认为佛陀有三十二相八十种好，事实上呢，佛陀的相是来自于无住之心。因为无住，此相大故，与一切众生没有障碍。因为我们心有住故，所以我们跟佛有障碍。佛无住故，跟众生是没有障碍。没有障碍就没有取，没有舍，无取无舍当体即佛。但是众生有取，因为有住就有取，有取就有舍，就是说你是佛我不是佛，认为佛陀才是佛，我不是佛。这个心从哪里来呢？从有住之心出来的。所以佛陀给我们示现，他说我这个相是无住，就了知我们本来的法身。如果你通达于佛陀无住之智慧、般若啊，你和佛陀就没有障碍了。因为没有障碍就没有取舍，与般若相应故，与佛相应故，此果变成因地空故。

　　佛陀无住，你了知此般若，果位上空了，其实你因地上已经空了。因为因地上的相正是佛陀果位上的空。因为他的无住的空，和众生这个相是一体的，所以呢，你要会于佛陀果位上的空，那“我”就没有了，那就会于佛、般若之智。如果你认为我是众生、佛是佛，产生距离，这是众生的妄执。讲般若智慧就是开显我们的智慧，了知这个世界是没有我的。我是佛吗？不能说。我是众生吗？也不可以说。为什么呢？根本没有我相的，哪有佛可成呢？哪有众生可度呢？

　　没有我所证之智，没有我所成之佛啊，没有我所度之众生。后面微细的破我们这个相。所以我们心一定要细下来。立名本身就是一个总持，见名而识相，见名而识智，就是看到这个名字，你的智慧就开了。如果前面不闻，那此名就立名了。如果你搞懂了，一听说名，就心开意解。所以我们思维佛这个无住之果，在你很紧密的思维到佛果无住的那一刹那，无住佛身就大故，佛身大你已经就是佛陀的无住果，因地就空掉了，果地上本体是空。并不是我空掉了，果地本来是空。无住体不是我无住，它本来无住。在你通达无住的那一刹那，你因地也就空掉了，跟究竟的果跟真如是相应的体。跟真如相应的体就是法身。法身没有我相，不能说我是法身，不能这样说。法身是一切处，本来体，无来无去，是大身，是一切众生根本处。

　　佛都不说自己是如来啊，佛陀说自己是如来，那佛陀不是还有我见吗？有我相吗？因为佛陀这个如来和众生的如来无二故，如来是无住故。佛也是无住体，众生也是无住体，所以如来通达一切，跟众生心是一体的。所以呢，果位上空，因位上就空。因位上的空，果位上照样不能空，因为因位上的空是断空。断空没有识果故，你不了解果的这个体，不了解无住之因。无住之果没有现前，因位上的这个体也不会空。这是第二，如来为了说佛果这个无住体。

　　第三个，因为众生有执着啊，布施啊，严净国土啊，所以佛陀再说布施的体空。而持戒、修福的体是什么呢？无住就是法界，庄严体。佛陀法身是无住，佛陀住在哪里啊？住在法空里面，法在哪里佛就在哪里。法身无相故，报身就无相，只有菩萨才看到无相的报身，我们众生看到的是有生有灭的化身。化身随众生的业力而显，是众生的心感召出来的，无始以来的迷惑里面显现出来的。我们看到佛陀在对面，但是佛陀的报身跟我们是不二，你只要心空，你就可以看到佛陀的报身跟你是一体的。但如果你心不空，你有住，佛陀跟你就对立了。有住就有取有舍，就有得和失，那你跟佛陀就有距离。而你无住体显现出来，佛陀是无住的，所以他遍法界心，所以讲报身。但是我们众生执着于这个化身，以为这个是如来，却不知道他有报身、有法身，法身无住，报身无相。无相无不相，就是说他没有一个像我们看到取舍之相。佛陀的相是平等，尽虚空遍法界之相，他的相是不可思议。如来法身相不离持戒，能遍法界故，持戒就是空。因为他空故，是故生福，佛陀的福德是尽虚空遍法界，就是说，你现在看到三千大千世界都是佛陀的福。这个福从哪里来的呢？从布施中来。怎么布施呢？以无住心布施。无住是大布施。持戒里有大福。以无住心做一切善法，就能得大福，因为无住是法身故，能遍法界故，所以他的报身也能遍法界。

　　那么释迦牟尼佛住在哪里呢？法身无住，报身遍法界无相，所以呢，无住无相是如来住处。我们看到释迦牟尼佛在我们面前，这个相是我们众生心中的相，住在我们心里面。我们没有心了，我们也就看不见了。所以呢，这个三十二相八十种好，只是应众生的心而显现出来的。众生有色，可以看到佛陀的色相庄严；有耳朵，就可以听到佛陀讲话优美的声音；有鼻子，可以闻到佛陀身上的香味；有嘴巴，就可以知道佛陀讲话的妙音；有身体，就可以看到释迦牟尼佛跟我们接触的慈悲之身；我们有意念，就可以看到释迦牟尼佛庄严啊、三十二相八十种好，都是我们心，我们这个心一断，这个相也就不存在了。

　　所以这个相是从众生心里出来的。它住在哪里呢？就住在我们心里面，所以呢，法由心生。你看到所有的法，都是由心生。为什么生出这样的法呢？是因为你是众生。什么叫众生呢？有取有舍。什么叫取舍？就是住。你有住了，你就觉得有取有舍的体，有得有失，你就感觉到他圆寂了，出来了。如果你做了大菩萨以后啊，你看到不是众生心中出来的，没有住了，你可以看如来报身。原来化身也不离开众生心，报身亦不离开众生心，法身又不离开众生心。法身无住体，众生皆已俱足；报身无相体，也不离开众生的心；化生还是众生的心。证明众生的心俱足三身。如果你现在没有尽虚空遍法界的如来法身，如果释迦牟尼佛的这个法身不住在我们的这个无住体里面，那就肯定是邪见、不正见。报身没有取舍，相遍法界，无住之心就有无住之相，所以也不会取舍任何一个众生。因为不舍任何一个众生，所以众生只要无住，就通达于如来相，这个相叫报身相。报身相也没有取舍，是故众生与它同体，如果众生不与它同体，它有舍有取，不为如来报身。

　　释迦牟尼佛化身是由众生心显现出来的。如果如来和我们众生的相如果不相应，怎么会示现在我们的面前呢？他不会舍离众生的。

　　三宝有常住三宝、住持三宝、自性三宝。佛法僧是常住三宝，常教化众生，开显我们的福，彻底的超越我这个体。有无相之法身，有无相之报身，亦有三十二相八十种好的这个化身。随时可以在我们面前示现。我们在妄执的时候，它常住在我们面前。若人精进故，常住三宝会显现出来。住持三宝是生福生乐，令众生快乐，令众生增长善根，令众生增长福报，就是众生执着的相，包括我们现在看到的这个石头像、木头像、水泥像，叫佛宝。虽然有分别，它有福报啊，它能给我们带来快乐。经典给我们生善根，给我们种下慧根。僧宝出家人，令众生看到出家人得到大福报。住持三宝只能令众生修福，得福德。常住三宝是令众生得般若智慧的。如果你把常住三宝找到了，你的般若智慧就已经开了。常住三宝就是没有我的意思。开显自性三宝，就是你成佛的时候，你闻般若开显你自己的宝藏的时候，你自己没有了，你自性的三宝就出来了。讲自性三宝无非是转迷成觉啊。

　　这三宝又是一又是三。常住三宝就是住持三宝，住持三宝就是自性三宝，自性三宝又是我们的住持三宝。我们迷了，就有三；我们觉了，就是一。觉悟了就是一，但是迷惑了方便说三。

　　佛陀告诉我们，布施这个体是空的，能遍庄严故。讲布施是要众生持戒修福故。讲佛土庄严是心地庄严，我们无住之心才能生出真正的庄严。不舍前面的布施持戒，但是无住故，就是说心地庄严。我们平时做善事都在心外去做，不知道心内去做。我们布施持戒虽然无住，但是我们执着于名言也是错啊。布施持戒是你心地之法，是你心里面本来具有的功德，是具有的宝藏，它是我们心里面本来有的东西，那为什么生出这些污垢、…

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