..續本文上一頁你無念這個心是清淨的，有念是相，此相此體不二故，所以呢，你要念到無念才是真念，你念到無念的體得清淨的時候，後來你把佛號丟掉，你自己還在念；“阿彌陀佛，阿彌陀佛”的還在念，那個不是名號了，是實相了。那個是無念的體啊，到處都是個大阿彌陀佛，大般若智慧。我們人生沒有聞到般若之前，一心的來念“南無阿彌陀佛”肯定是非常的好了。在我們這個地方，能夠把握叁支香念阿彌陀佛，要怎麼念得好呢？你要把握當下阿彌陀佛這個無念體裏面“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”，緊緊的抓住無念體，如果你一個半小時能夠念下來，就非常了不起了。一般人念幾聲就打妄想，不能夠進入到這個體裏面去，如果真念阿彌陀佛，你一個小時就可以得到利益，爲什麼念了這麼多年得不到利益呢？因爲我們沒有重視這一個小時，你只曉得我這一生就念阿彌陀佛就可以了，你不知道這一個小時非常急迫的，這一個小時是重要的一個小時，不在于多，在于跟般若相應的那一刹那，所以這一個小時非常的重要，把握這一個小時的機會來把般若實相顯現出來；如果這一小時你重視了，你認真了，就對了。名號是當機立斷的。
以是名字，汝當奉持。你應當去持啊，持什麼呢？須菩提一聞到正法，實相與他心相應了，名字已經安立了，就告訴須菩提，這個名字，你應當奉持；也就是叫他要傳授給衆生，要讓衆生知道這件事情，要衆生知道這個名字，要奉持。如果你沒有聞到般若，念這個名字有沒有用處呢？也有用，因爲金剛般若波羅蜜經，念“摩诃般若波羅蜜”我們每天早晨都唱這一句，你念的時候你有一個心在，求佛加持，忏悔業障，祈請佛陀令我生般若智慧，就是說你有這個求願之心，有求願就是發願的意思，沒有信體還有願體，你沒有願體可以跟信體相應啊，如果你願的體沒有的話，那就變成迷信了。爲什麼？沒有願體就沒有力量啊。比如說我不想成佛我能成佛嗎？你想成佛的一刹那的這個念頭也能成佛啊，這個願去就能去，你不願意去就不能去了。所以唱我願得摩诃般若波羅蜜，比如每天早晨拜，我願得善知識，將來真的就能得到善知識。但是我們現在不能變成形式化，隨隨便便的念一下我願意得到善知識，而生活中對善知識根本就不感興趣，這個就是假的。我們衆生往往如此，這邊在念“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷”，到這邊還在傷害衆生呢？往往跟經典不相應，本來我們上早晚殿，它就是給我們一個啓示，開示；如果你開啓般若智慧，你以無住相而住了，當然更好了；如果你沒有開般若智慧的話，你就當求之。以勇猛的心來求之。
如果你沒有求的願望自然會對般若不感興趣；就像我現在講般若，你不一定感興趣；你可以隨時的放棄；比如講我今天講般若，有智慧的人不會舍得離開的，爲什麼呢？般若是真實的，是你的法性啊，是你的本來面目啊，怎麼舍得丟呢？你得到般若了，全部大事已了；你出家學佛不就是爲這件事而來嗎？爲什麼輕而易舉的就離開呢？因爲他對般若不感興趣故。就像一個出家人贊美我，你出家這麼多年怎麼還這麼精進呢，我出家只想得個戒碟而已，有戒碟好出去朝山啊，他就是這種想法，也就是說沒有多大的願望。
出家時間長了以後，對般若智慧變得無所謂了，很多人就是這樣，像北京佛學院的那些學生，出家以後學到後來他般若心沒有出來,阿耨多羅叁藐叁菩提心沒有出來，學了一肚子的知見；寫文章寫得非常的好，但是叫他會于實意的時候，一點辦法也沒有；最後還俗了。因聞經典你不會于般若，沒有願力，你不想成佛，你對于實相已經失去興趣，把我們的書變成文字，那後來你就覺得出家沒有意義了。就像社會人賺了錢後爲什麼還吃喝嫖賭？他覺得錢沒有利益啊，覺得吃喝嫖賭才是利益；所以我們看書再多，于我們沒有利益的話，這個書看了以後幹什麼呢？所以剛剛學佛的時候，覺得哎這個學佛很好，他把心慢慢磨平了；很多人磨平了以後就感覺不到煩惱了，佛陀把他心給磨平了，磨平了以後很快樂，快樂之後又生煩惱，煩惱之後又去造業，他把過去的煩惱全部給忘記了，就是把佛恩給忘記了；所以得到這種福報就不知道珍惜這種福報，他不知道去求無上的道，時間久了，磨平了，又不肯上進，所以老是停在那個地方，停在那個地方就生苦惱，生什麼苦惱呢？人不進則退，人只要不精進，他一定往後面退的，所以人在這裏面般若沒有得到之前，對經典只是當做學問的話，他的這個身體和這個心停留在哪個地方，不可能進步的，他只能退。人的欲望，就像石頭扔在天上會掉下來不？如果你不往上走，一定要往下掉的，不可能停在那個地方；人不進步，就一定會後退。所以人一定要不斷的精進，不能夠停止下來。一個人不修行想得到解脫，這是不可能的事情。所以一定要精進；只有精進，才能勝出。就像爬山一樣，爬了一半就不爬了，就在臺階上坐了，有的人上一下子就想坐一下，上一下子又想坐一下，這個人越坐越累越坐越累，到最後根本不想走了。走就要走下去不要停止，那就走下去了；所以我就掌握這個經驗，我每一次朝山的時候，我就走一直走一直走，不會停止的，再累也不會停止，因爲人越坐越懶越坐越懶，到最後面一點都不想走了。所以人就這樣子的，修行的時候，如果你休息一下，到後面根本不願意修行了，再到後面一聽到修行二個字他都恐怖，他害怕；所以一定要勇猛精進，不能夠停止下來。我們要在佛面前祈願，一定要有願，沒有願力只好行。
信的體是最重要的，願的體是爲了得信；法上唯信獨達，真正的究竟處是由信才能達到的，願是達到信，由行達信的話，一般的像是六祖大師，一聞到金剛經，馬上就理事圓融，就通達了；他不需要經過願的，是過去大菩薩再來。我們一般的人都要通過願，大乘菩薩法都是爲了立我們的願，這個願幹什麼呢？通達于信、般若；這個願是我們到般若的一個臺階，如果你沒有這個願，般若就不能通達。有的小孩子他不怎麼需要你考慮，一年級二年級，就讀到大學裏面去了；有的小孩子，你要不斷的給他講，你要發願呢，你要如何如何，你將來要賺很多錢啊，種種誘導，慢慢的把他哄到了大學，有人是這樣的把他哄到大學裏去了；有人不需要父母考慮，他自己就上去了。根基比較好的人，不需要通過願的，但是根基不好的人必須要通過願，才能夠通達于般若，到西方極樂世界爲什麼要通過願呢？就是一種方便，令我們這些鈍根的人通過這個願力，通達于般若。我們現在聞金剛經，如果你不通過任何願力，事實上你過去已經通過了願力，因爲聞到般若智慧，不是一佛二佛叁四五佛，是無量劫前在佛面前種大善根的人，才有今天通達于般若的機會；就是說我過去已經修行過，不然今天哪來的般若體會，能夠當下承當，你很自在了，沒有通過多大的力量就可以達到願力，就跟般若智慧相應。我們過去出家的時候都有很多的願力，淨土法門有一個特別的殊勝在哪裏呢？其實淨土法門聞般若應該是很容易的，爲什麼呢？就是因爲沒有人在淨土法門開顯般若，因爲般若好像是難行道，不要懂我們發願到西方極樂世界就可以了，但是你不知道，無量壽經就是般若這個體啊，在這裏面講般若，實在是太快了，我們有這個願力發願到西方極樂世界，有這個願力安住了我們的心，再來聞般若很快就通達了的，如果你在這個願力等待的體裏面，除非你沒有發願，真正的發願到西方極樂世界，聞般若他就是很快。
我的願體
我講金剛經，過去也沒有講過，但是我知道他的意思，我講的這個意思完全是來自于無量壽經，來自于這個願的體。我一出家我就發願到西方極樂世界，然後想法設法的看很多經典，有很多願望，都希望得到佛菩薩的神力加持，求地藏菩薩，求文殊菩薩，步行到五臺山，叁步一拜到九華山，到峨眉山就跑了二叁次，甚至可以舍身到峨眉山，在峨眉山我想舍身。在這裏面有這種願力，有想成佛的這個願力，想得到般若智慧的願力。過去還不知道要得般若智慧，我只知道發願要做大菩薩，或者說我要到西方極樂世界，我要到他方國土，或者我要在此世界做大菩薩；發願度衆生，過去這個心我是常常發的，我出家的時候，這種心很堅固的。以前我也准備上佛學院的，爲了上中國佛學院，把一個自行車搞丟掉了，把我師父嚇壞了，是爲了到書店裏去買書啊，發心要廣度衆生學無量的法門，我是真真實實的有這個心。因爲過去有這個心在，所以今天能跟般若相應，這是很正常的一件事情。你沒有願就念南無阿彌陀佛，到西方極樂世界，你有這個願，這個願跟你心也有些相應，也可以到西方極樂世界，我們今天講般若經，本身就是要把我們這個願打開，見般若。
“所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。”所以者何？爲什麼要奉持“摩诃般若波羅蜜”呢？如何而斷，從何而斷，持“摩诃般若波羅蜜”起什麼作用呢？就是與實相相應故，不持“摩诃般若波羅蜜”你就會離開般若，離開般若你就會離開實相，一個人到西方極樂世界，常不念阿彌陀佛會有什麼感覺呢？你不念阿彌陀佛，你不管是嘴上念還是心裏念，你還是要念啊，就是講，這個世界都是阿彌陀佛，那麼阿彌陀佛就出來了，都是阿彌陀佛，那不就是阿彌陀佛嗎？我不念阿彌陀佛，我心中有阿彌陀佛，這個世界光明是阿彌陀佛無量光，壽命是阿彌陀佛無量壽，都是阿彌陀佛啊，就是晝夜六時，常念阿彌陀佛、誦菩薩戒；念菩薩戒就是我的心地金剛光明寶戒，就是心行善法。善者是戒的相，體者是戒的體；戒體無相，相而無相，無相而相，所謂相者一切善生，所謂體者，有相則無相；無相爲體叫戒體，無相之相是謂戒相，戒相戒體是謂金剛光明寶戒。舍相而取體者是謂偏頗，舍體而取相者是謂情執；此體此相不二故，是謂圓融是謂戒體，晝夜六時持此相…
《《金剛經》系列開示 63》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…