上常下福法師金剛經系列開示
“以此名字汝當奉持”。因爲衆生不立這個名字，不能攝持，不能總持于法故。因爲此法不落于心，此心不能與法相應故。就像念阿彌陀佛，你不念阿彌陀佛，西方極樂世界怎麼相應呢？所以持名總持于法。從因地上講，雖然你對西方極樂世界沒有信心，但是持名之因，本身跟果地是相應的。只要你念南無阿彌陀佛，或者念摩诃般若波羅蜜，不管你是無住之相還是有住之相，它都能相應。比如念摩诃般若波羅蜜，有求財者就有住，他必定得財；有求名者有住，必定得名；想求福報，可以得到福報。因爲有住之心必能得有住之相，而無住之心，必能得無住之相。因爲摩诃般若波羅蜜是我們的本心。在心念時時候，它必然跟我們心裏本來俱足的德是相應的。念南無阿彌陀佛也是如是，你有住就得住相，你無住就得無住相。如果你心中不住名不住利，不住得不住失，心中無住故，念南無阿彌陀佛就是圓滿的果德。如果心中有住，必然就不會圓滿。但是衆生無始以來業障很重，常常都是有住之心去念，有住就有相，有相就有得失，那你果地上的功德就有住。“以此名字汝當奉持”。所以我們聞到這個名詞，又能夠和名字的了義相應，必須要通過聞法。你聞到金剛般若這個體，然後又持此名，持名與果相應故，是爲真持，此名爲佛啊。因爲這個經典講無住之體，講無相之體，因爲無住體是心故，無相體是法界故，因爲無住使心圓滿，心圓滿則法界圓滿，覺性就建立出來。你有住，你心不圓滿，法界就不圓滿，那你心中就有得失，真實法界就不會顯現出來。 所以佛陀講果，無非是建立衆生的果地上的因，使我們因地上的果圓滿故，因地就圓滿了。果地上的圓滿代表你心地上的圓滿，果上不圓滿心上就不圓滿。你念阿彌陀佛無住爲什麼無住呢？是因爲你把這個阿彌陀佛名號跟法界的果相應了。什麼叫不圓滿處呢？你念的阿彌陀佛，你念的金剛經，是有住之心。你有住之因來建立我們的因，不是無住之果來建立我們的因。因爲無住的果是金剛的本體，也是阿彌陀佛的本體，也是你本來你自性中的本體。因爲有住故，你的自性就失去了，那你果德也就沒有了，金剛的本意也就不存在了。就等于沒有聞到金剛經。但是念有沒有利益呢？因爲金剛經和南無阿彌陀佛這聲名號，乃至于我們的自性，是相通的。因爲相通故，你念它就有用。
“以此名字汝當奉持”，持此名字是果地建立因地。所以者何呢？後面會講到：“須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜”，流通本裏面，後面還有一句：“是名般若波羅蜜”。
智者大師、嘉祥法師等在著書中，都沒有後面這句，“是名般若波羅蜜”在老本裏面是沒有這句話的，這句話是後來加上去的。這句話，祖師們判的時候，認爲這句話有一定的毛病。因爲智者大師他們都是一代高僧大德啊，從古本裏面沒有找到，但後來的新本裏有了。
“以此名字，汝當奉持，所以者何”這句話破除兩種知見。一個是佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜；後面講，如來有所說法否？如來說微塵非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。但是這裏不是“如來說”，是“佛說”，這完全是兩回事。因爲佛是所證，佛是究竟果覺之稱，是證悟到究竟位的一個名稱。如來不是證來的，如來是無所來無所去本體的法性，是于一切了義。它無所來是無住之體，無所去是相之體，如來報身無所去，法身無所來。法身就是無住之體，相上說說來也是錯，說去也是錯，說去它是來，說來它是去，來去是一體不二的。來是法界，去是法性，法性就在法相裏面，法相就在法性裏面，法相法性就是如來。佛就不這樣了，我們現在是凡夫，是衆生，我們不能說我們的苦惱是佛啊，但是我們可以說它是如來啊。爲什麼？煩惱無所來無所去，體是清淨體，故名如來。你不能說有一個來的煩惱，也不能說有一個去的煩惱。如果真正的悟到了你本心即自性佛的時候，它就是無來無去的如來。只有證悟了的佛，才了知如來。如來又不離衆生，衆生本來就是如來。他有所去，他不是跟衆生有個距離嗎？他有所來，他不是有取于衆生嗎？有取舍，就不名如來。如果有所來，那我們凡夫就是佛；如果有所去，那我們都不是佛。所以是佛不是佛，那就非常矛盾。所以，佛是究竟覺的果，同如來有差別。
所以，爲什麼“佛說般若波羅蜜”，就是釋迦牟尼佛，佛是果覺上所證。佛證到，以般若波羅蜜照見五蘊皆空。佛是所證的體，我們現在是凡夫，要證佛的體，以般若波羅蜜就不應該有名字的出現。我們觀照的時候還有名字的出現，只能從如來體裏面，才能夠離言說相。而這個有相裏面，一個是離名字相，佛說般若波羅蜜，是佛所證。我們依這個般若的觀照力，見到實相之後，這一切相都已經沒有這個名字存在。如果依般若波羅蜜這個心來證它，就沒有這個名字。就像說媽媽的時候，在你看到媽媽的時候，這中間這個名字是全部沒有的。我們證到的這個“媽媽”裏面，沒有任何名字，而有這個名字的存在，那我們心中還有一個名字的知見，叫名言。阿羅漢還有名言的執著。我們衆生成果覺的時候，沒有名言的執著。有了這個名言，就會生我相、人相、衆生相、壽者相。
“須菩提，汝意雲何，如來有所說法否？須菩提白佛言，世尊，如來無所說。”這個是離言說相，沒有言辭的相。前面講了衆生的執著，就像念南無阿彌陀佛，你念的這個理，完全會之于相。這個相裏面，沒有南無阿彌陀佛這個名。所以念的這個南無阿彌陀佛，觀照與實相相應的那一刹那，是無念無住的。所以你真正念般若，執持于這個名號，“佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜”，汝當奉持，它是斷的意思，斷除我們這個攀緣之相，無爲之法，沒有一個定法，叫無爲而安。南無阿彌佗佛就是般若波羅蜜，如果你執著一個名字，這個叫做定法。定法跟無爲是不相應的。比如爸爸、兒子、孫子，對孫子來說，他是爸爸，對他爸爸來說，他又是兒子，這叫無爲法。如果你有定相了，南無阿彌陀佛這個名號，就是摩诃般若波羅蜜。念這個名字，與法相不相應，就變成有爲之法，有爲之法，與般若是不相應的。叫你奉持這個名字，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是破我們這個名字的執著，以這個觀照我們的實相。比如南無阿彌陀佛，阿是壽命無量，彌是光明無量，陀是覺性無量；阿是十方諸佛，彌是十方菩薩，陀是十方衆生；十方諸佛究竟空，十方諸法究竟有，陀是無盡衆生；菩薩能通達于法故，衆生能通達于義故，諸佛能通達于佛故。
我們怎麼悟究竟的佛？比如這個茶杯一般衆生會說這是個長形的工具，這個就是衆生的知見，衆生就是一個相；我再問你，這是什麼？很多人說，這是玻璃，證明說你從相上面已經看到了它的體，這是阿羅漢知見，因爲從相能識體，能了解無住之心。我這是比喻把大千世界比喻爲這個茶杯這個相，每個人看差別都不一樣，但是全部是玻璃，玻璃是一。有的人看到底下，有的人看到正面，有的人看到側面，有人看是方形的，有人看是圓形的，有人看是扁的，每個人心不一樣，但每個人心的玻璃是一，相都是不一樣的。衆生是執相，阿羅漢是執著于空叫空。對于菩薩來講是六度。佛是不二的，印入一切衆生心。另無佛可得。
菩薩能入一切衆生心，他從裏面往外走，我們衆生從相上從你心裏發出來的，菩薩能從玻璃裏面看到相，所以他看到一切衆生都是這個玻璃體，他了解所有的衆生就是一個相，他入一切衆生心，他是無住的。佛看是什麼呢？究竟的境界，佛是看不到玻璃，玻璃是衆生心，形也是衆生心，有玻璃是菩薩見，有長圓形是凡夫見。但是呢，玻璃和形是妄生體了不可得，衆生以爲是實體，佛是沒有衆生菩薩可得當又不離衆生菩薩，也沒有玻璃，也沒有長圓形，那是絕對的境界，無佛可成無衆生可度的體，全波即水，無佛可成，全水即波，無衆生可度，佛沒有衆生沒有佛，也沒有什麼不可度的衆生，不可成的佛，菩薩有微細煩惱，阿羅漢有出離煩惱，衆生完全是煩惱，叁者都有見的煩惱。只有佛已經沒有見，徹底的超越了對立，完全是這個諸法的本身，這個諸法即是實相佛。我們悟到這個道理，但是衆生執著于這個名，完全是成見，是衆生的偏見。
“佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜”，就是說，我們不要執著于這個名字，我說這個名字，並非有一個名字可得，就是實相。但是衆生又執著于實相。前面講到，我也空，法也空，都空掉了，連名字都不建立了，衆生就想：世尊說法難道是假的嗎？後面佛陀又問須菩提：汝意雲何，如來有所說法否？因爲前面，佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜，也就是說，這個名字不可以立，沒有法可說，連般若波羅蜜都在實相裏面了，全部已經空掉了。衆生就想佛有所說法嗎？這個是衆生的攀緣之相，衆生有這個攀緣，有法可得的執著。
須菩提白佛言：世尊，如來無所說。這是離名說相，沒有名之相，但是無所說不能代表他沒有說。無所說就是不是用口上說，是以依相而說。像西方極樂世界阿彌陀佛有所說法否？阿彌陀佛說法是色聲香味觸法等相說，聞者解脫。一切相都在說法，並不是口上說。衆生執著于如來口上說法，其實不是口上說，它是離言實相相上體，相就是說法之相。起信論上講，有叁種說法，離言說相即究竟覺，離名說相即如來，離心緣相即真如。
離言說相究竟覺。就是前面講，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，就是離言說法。就是說，釋迦牟尼佛口上說，跟實相相應，口上說法的這個體性相，是沒有言辭可得的實相。也就是說，你觀到實相的時候，這個實相是沒有言辭，只有實相的顯現。
離名說相即如來。就是剛說的，如來有所說法否？如來無取無舍，無取于衆生妄，無舍于衆生真，沒有這個名字相可得，以相說法，說本體實相。此相就是名字，名字就是相，所以離名說相，…
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