..續本文上一頁的一刹那就是般若的顯現，如果你把這個般若搞懂了，你花就已經開了，花開就見佛；如果你般若不開，你到邊地疑城還是要等花開，如果你現在念阿彌陀佛，又能聞般若，現在就花開，花開見佛，自然會念佛的。現在念佛，聞般若並不障礙，般若是佛，花開還是見佛；難道聞般若跟念佛有障礙嗎？如果有障礙花開見佛不是有障礙嗎？所以聞金剛經和念佛是一點障礙都沒有；所以呢？花開還是要見佛就是要聞般若；在邊地疑城花開見佛的一刹那，就是跟般若相應的那一刹那。
那麼說我們在此世界，一方面來念佛，一方面專研究般若之義，因爲念佛又通達于般若，是謂長子之心。如果你是念佛又跟般若相應了，此人爲普賢菩薩，爲什麼呢？般若遍法界故，一念就是萬念；你了解般若這個體的話，在此世界做任何事情你都是歡喜的。你念阿彌陀佛就是念而無念，爲什麼呢般若就是佛，是故你肯定是念佛的，因爲般若遍法界故，是故你念佛就是遍法界，一切事跟你的理是相應的，所以念阿彌陀佛跟般若相應的那一刹那，無相啊，無住啊，莊嚴啊，般若啊，刹那時間就顯現，十方諸佛都在此無所障礙，爲什麼呢？佛與佛有障礙嗎？佛陀與衆生有障礙嗎？佛陀無住之法性有障礙嗎？佛陀無住之法界報身相有障礙嗎？佛陀的化生在衆生心想中生，有障礙嗎？都是沒有障礙的，是故呢？此般若就是念佛，爲什麼許多祖師到後來要念佛？念佛就是般若波羅蜜，爲什麼單說摩诃般若波羅蜜？就是要念佛啊，念佛就是持般若波羅蜜。
過去講過，念佛就是大智慧，你不聞般若，那你念佛跟般若有障礙，你不跟般若相應，不跟第一義谛相應，那不就麻煩了；所以呢你念那個佛跟般若相應了，無住不是我要無住，本來跟無住相應的，此佛身就是法界，法界就是佛身。
這一聲南無阿彌陀佛念下去，是何等的開心啊，在此世界持戒、做善事，那就是無住之相啊！本來是無住的，我們過去在執著，現在聞到般若你就不執著了，了解法界與佛相通故，無住之體相通故，佛陀跟我們的心是相通的，無住之相跟我們所做的事情是相通的，既然相通就無住，有執著就是我執，所以把般若搞懂了，這聲佛號念的才是實在，真實。如果你跟般若不相應，那就很難真實，與般若不相應，我們在此世界做就困難啊，與般若不相應，你不知道無住之法是我們的自性，我們的法身遍莊嚴清淨處。原來我無住之法界，我的心在那裏就是法身，我的相在那裏就是報身，我的化身是智身，智身即佛，或顯或不顯，你不一定要顯出來，叁十二相八十種好在我們心裏邊。爲什麼我們會看到叁十二相，你以爲叁十二相不再來，我們心裏就沒有了，如果我心裏沒有了，爲什麼看到叁十二相呢？我們看是對立的，但是佛沒有跟你對立啊，這個叁十二相就在我們心裏邊啊，但是你會到了叁十二相就在你心裏邊，你會到的那一刹那，你就是叁十二相，八十種好。
爲什麼妙法蓮華經裏面，龍女還有常不輕菩薩，頓時就在空中現叁十二相，八十種好？我問你，這叁十二相是從空中出來的呢？還是從哪裏出來的呢？是從他心裏面出來的，他心裏面本來就具有的，你不能說龍女叫叁十二相，也不能說常不輕菩薩叫叁十二相，但是他舍去這個肉體的時候，他叁十二相就從空中出來了，成佛去了，其實我們也具足了，念阿彌陀佛，一了解般若的時候，不顯之相在你心中，什麼時候顯呢？等機緣成熟吧，但是你要相信它。
所以佛，釋迦牟尼佛叁十二相在哪裏？就在我們心中，當下這一念當中，所以我們叁十二相或顯或無顯，無顯的叁十二相，和有顯的叁十二相，我們看到的有顯的叁十二相是個機緣關系，所以呢佛陀與我們是沒有相對的，是我們跟佛相對了，如果佛陀跟我們相對，釋迦牟尼佛跟我們相對，佛陀就有舍有取，有舍有得不名法身，不名報身；法身報身不得，化身就是不得；化身就是迷了，假設他的相跟我心不相應的話，那麼說他的法身報身也是假的，那釋迦牟尼佛一代教法全部變成虛妄的了。所以釋迦牟尼佛講法金剛經真是妙不可言啊，真是不可思議，把我們的心能夠徹底的安撫，這叫降伏其心！應如是住，什麼如是住呢？如是佛住，沒有我相人相衆生相壽者相。我們在因地上做難，果地上做易，果能當機立斷，如果我們聞到般若波羅蜜，因爲前面聞到了，而般若波羅蜜佛陀以名言立相說，前面的相已經說了，名字已經立了，聞名即得相，就是只要你聞到名字的時候，你的觀照就會出來；你觀照一出來，你的實相就會現前。所以經典講“所謂說法，實無可說”如果你把密義會通，成爲一個體的時候，你一聞金剛般若波羅蜜，你就心開了；也就是說一個名字，就把所有的事情都解決了，如果要看裏面的這個相，我們很難辨別的，所以我們需要在其中記住好多東西，只要聞名心就開。你心解開了，但是別人還在罵你，說你、講你，此人本來是要墮地獄的，這裏面有不可思議的妙語啊。佛陀不這樣講要化解衆生，罵你應該忍辱啊等等，所以這個金剛經它句句都破相啊。不是說你罵我是我前生的業啊，就當做消業好了，或者說你罵我我要忍啊，對方壞沒有關系啊，就把對方當做狗看待好了，狗可以咬人人不可以咬狗的，這種說法在金剛經裏是永遠找不到的，這裏面完全是以實相來安住我們的心，它不以對面的人來對照，它以實相來對照；以實相來建立我們的心，這個金剛般若不可思議。
念佛中的般若智慧及正確的念佛方法
我們念佛或者是觀般若不得力的原因是什麼呢？是沒有聞到般若，因爲我們只是聞那個名字，我看很多人在那裏念“南無阿彌陀佛”，“南無阿彌陀佛”，但是呢我們沒有感覺他心很清淨，也沒有感到他真正的心無所得，我也沒有感到盡虛空遍法界在他心中隨其自然，不是法爾自然；那麼說他天天在念“阿彌陀佛”但是內心沒有自在感，在念的時候就得自在，不念的時候就煩惱，他這個念和般若不相應故，他的這個名字跟般若不相應，南無阿彌陀佛名號跟48願不相應，所以他在那裏天天“阿彌陀佛”“阿彌陀佛”，念得確實有點清淨，但是出來跟人家一講話，馬上就迷了，因爲他要那個名，他不是立名實相，他不是想著這個名字，立即心開意解，他不是這樣的。所以我們一再強調這個原因，佛號不是一天到晚在念，一定要聽到這個名字，心就歡喜，所以過去有人早晨念這一句“南無阿彌陀佛”，一天都歡喜；然後晚上再念一句“南無阿彌陀佛”，晚上睡覺就非常的安心。那麼你就是這樣的，一天念二聲，然後你就一天非常安心；你每天住在阿彌陀佛名號裏邊，住在般若智裏邊。那爲什麼我們住不下去呢？因爲你把這個名字執著了，執著于這個名字了，天天念媽媽，可媽媽在你面前也看不見。廟裏本來要守住清淨的，我們在房間念佛就可以了，有時候我坐在那個地方，我就聽著別人在念“阿彌陀佛”，我自己想念“阿彌陀佛”都念不下去了。你就輕輕的念大家異口同聲的在那裏念，要不就是過堂一起念，要不大家在上殿堂的時候一起念，異口同聲，大家要步調一致；不要獨立的去找一個自己的東西出來。因爲自己的獨立出來，這個念一下“阿彌陀佛”，那個叫一下“阿彌陀佛”，這個叫一聲那個叫一聲，我不知道廟裏是搞什麼東西，廟裏是一種清淨的體。還有人搞個流行歌曲唱起來了，我那天早晨打坐的時候，本來是清淨的念“阿彌陀佛”的，本來就想睡覺，念阿彌陀佛也念不下去。那個叫做什麼法師的，我最不喜歡聽她的歌，那個女人好高骛遠，唱的歌給人好高骛遠的感覺，根本就與實相不相應，起的那個聲音往起飄，人的中氣要下行，她那個飄的聲音，完全顯示的是貢高我慢，一唱歌我就知道她貢高我慢。那個歌有什麼聽頭呢？大家還把她當做寶，好聽啊好聽；那麼個貢高我慢的聲音都聽不出來？真正的聲音是一種梵音，是一種中腔，是一種下音腔；不是那一種飄腔；所以人清淨不清淨只要一念佛就可以看得到。所以人念阿彌陀佛用中氣念，用下腔念，用輕聲念，往心裏流，這樣呢很清淨，就像水往心裏面流，不要扯著喉嚨去叫。我們也在念佛，哪個不在念佛呢？我們打坐坐在那兒不也是在念佛嗎？我們開車子也曉得念阿彌陀佛呢？但是我也沒有出那麼大聲音念佛啊，好像我們不知道你在念佛一樣，你是不是怕我們不念佛來教導一下？過去東林寺有個法師，每天大聲念阿彌陀佛，念的廟裏煩的很，沒辦法就把他請到一線臺去了，從那以後再也沒有聽到他念佛的聲音，他在山上他就不念了，在底下拼命的念，一個人在那個地方從來沒有看到他念，爲什麼不念，他就要念給別人聽，生怕別人不知道念佛，就他一個人最講修行一樣，一個人到山上去他就不念了，一個人沒有人知道他在念佛了，所以一個人就不念了，所以給他一個好的環境，給一個山給他住，給他念；那個時候念不下去了，疲倦了。人要襯托啊，沒有襯托他就念不下去了，所以呢念佛大家還是步調一致爲好；寺廟一定要像軍隊一樣步調一致，吃飯的時候大家全部吃飯，睡覺的時候大家全部睡覺，念佛的時候大家全部來念佛；做事的時候大家全部去做事；這樣步調一致去做，大家就非常的清淨，所以不要這個扯一下，那個扯一下，那絕對扯不好。所以最重要的名號他是要把我們的般若給顯現出來；要花開見佛啊！我們講了這麼多天，心中要打開我們的智慧，要了解、要放下你心中的執著，要般若相應，不要講了這麼多天一點反應也沒有。不說你是六祖再來，最起碼聽到以後你知道什麼叫佛法了，什麼叫無住了什麼叫清淨了，什麼叫莊嚴了。哇，原來生清淨心即是莊嚴，原來莊嚴和我同體故，法身與我無二故，國土就是心地清淨故，所以你就安住在這個體裏面如佛不二故，沒有我了，沒有我相人相衆生相壽者相了，你不斷的在這裏面安住著，在裏面非常的自在，你罵我說我講我，你守住這個般若，守住一個念佛的心，念而無念，無念而念，…
《《金剛經》系列開示 63》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…