..續本文上一頁煩惱、分別、執著呢，因爲你有住啊。我們布施持戒叫你無住，你好像以爲真的在外面無住了，我們以爲布施將來得好報，就是你無住還是想將來得大報，還有這個心在，我爲了成佛我無住啊，卻不知道是我本來心地啊，這是我們的國土莊嚴啊，這是你自己心地上本來俱足的東西。
無住就是你心中的國土自莊嚴，就是清靜心而做一切善法，修一切善法不住于相。菩薩莊嚴國土應生清靜心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。而這個才是色聲香味觸法裏面生清靜心，這個就是國土莊嚴，是你心中本來的國土。因爲你國土不莊嚴的原因，是因爲你心中不清靜故，清靜則生清靜莊嚴。所以呢，心淨則土淨，我們心怎麼淨呢？與般若相應。你念幾聲阿彌陀佛那個清靜了有什麼用啊？你要了知般若，了知現前的一切持戒當下體，就是你自己心中本來的莊嚴。它是無住體，它不是外面的東西，是你本來的心。我們爲什麼要持戒呢？戒是體，持是善，此善是體的光，你在做善事的時候是你心中的光。“萬法是心光，諸緣唯心曉，本無迷悟人，只要今日了。”你現在做善事是你本體自性中的一個善光而已，但是呢，我們只了光而不了體。只知道我們現在做善事將來得善果，在這上面去無住，卻不知道它本來就是無住，是我們心中本來的體。你在做善事，你說我不要住啊不要住啊，不要住無非是讓你回複到你自己本來的清靜，並不是說我要得到什麼大的果報，是你本來你清靜心裏面生出來的東西，是你本來的清淨體裏面出來的。戒是體，爲什麼“持此一戒”呢？一切善法都在這個戒體裏面，光裏面出來，叁千大千世界都是我們心中之光。你不執著了，就是心中的清靜光。你執著了，這個世界就變成分別、執著、取舍，就變成妄見。妄見就是不識心故，外面的東西變成煩惱。如果你靜下來了，了解了這個般若無住體，這個叫國土莊嚴。報身無相，法身無住。
前面講了那麼多，統攝在這聲名。從衆生、從佛果、從布施、從國土莊嚴、從心地莊嚴，報身無相，法身無住的體，衆生應該了解這個法界的真實一面了。
我們衆生心粗，不知道如何能表達我們的心。就像看到媽媽慈悲喜舍全部表達出來以後呢，我們看到媽媽的這種慈悲、愛心、忍辱，無言以表達。所以呢，須菩提就問，我用什麼言辭才能表達我對媽媽的這種感覺呢？沒有媽媽名字的時候啊。只有佛陀才能說啊，須菩提也沒辦法說啊。就像我們說無量壽佛一樣，西方極樂世界法藏比丘在發大誓願的時候，把四十八願說出來以後，立名無量壽。在你這聲南無阿彌陀佛念下去，真正的感受到四十八願的聞性，聞到阿彌陀佛才有執持名號。你沒有聞到阿彌陀佛四十八願的真實慈悲，真實體相，真正無住之心、無住之體、無相之相，在法界裏面妙用之用，衆生用什麼心來感受阿彌陀佛呢？因爲衆生心散，心亂，他沒辦法總持啊，用一句話來總持佛陀的全部啊。所以如果沒有南無阿彌陀佛這六個字，或者說沒有金剛般若波羅蜜這幾個字，我們實在難以總持。我現在把這個體給你了，然後你回家去想，你沒辦法總持，因爲我們心散亂。它沒辦法把我們這個心總持在一塊。
佛陀的智慧簡直是不可思議，他就知道我們衆生的心的散亂，他知道我們衆生不能總持他講的法。每尊佛都有自己的咒子，而這個咒子就是總持他的功德。你聞到了總持才對。如果你沒有聞到，只能是善根，相當于是在迷信之中。
“佛告須菩提，是經名爲金剛般若波羅蜜。”總持的名字，經名。這是前問後答。前面須菩提問：“世尊，當何名此經，我等雲何奉持。”須菩提得到法衣啊，他悲喜交加，無法用言辭表達，才問出這樣的話出來。就像一個人內心中非常感慨，內心中非常悲切體會到了，這個時候他痛哭流涕，他想我應該怎麼去表達呢？我雲何去奉持呢？請求佛陀來給他總持，使他內心中能夠有所表達。佛陀就告訴須菩提，此經名爲金剛般若波羅蜜。什麼叫金剛呢？有各種說法，有人說金剛爲喻，有人說金剛爲法，法身就是真如，就是如來，無所來無所去，就是無住之體。立名金剛，我們看似有名，是佛在告訴我們，但是其實是離言說相。大千世界是一個離言說相之如來，不能用言辭表達，是有大相存在，有相的體。因爲佛陀有果證，如來證什麼呢？證如來，證真如，如來是體性，佛是果德。果德和本性是兩回事。因爲佛是由人而成，但是如來，無來無去。所以佛所證之如來，叫釋迦牟尼如來、阿彌陀如來……所以，佛是一個尊稱，是一個聖人，有證量。但是如來證什麼呢？證無所來無所去，得阿耨多羅叁藐叁菩提。也就是，無有法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提，就是佛。是名，就是名而無相，有名而無相，無相就是性德。而得到這個性德，把它取個名字，叫阿耨多羅叁藐叁菩提。而這個性呢，是無性之性，就像如來無所來無所去。有所得，就不叫如來了，也就不叫佛了。所以呢，此經名金剛般若波羅蜜。所以，金剛爲喻，金剛是破煩惱。我們衆生就好比是佛性，煩惱能壞佛性。佛性在那個地方，但是煩惱能令我們的佛性變成妄識。就像金子放在牛屎裏面包了以後呢，我們就看不見了，外面的牛屎把它障礙了。但是如果把牛屎扒掉，金子出來，這個金子就好比是金剛。如果你識金，煩惱就沒有了，煩惱本來就是虛幻的。
般若也是一種比喻的說法，你不要以爲真的有個般若存在。我們常常在佛面前求開智慧啊，這個是有相的，有相的智慧不是真正的智慧，那是叫聰明，智慧是通過前面的文字，在你心中建立觀照，叫觀照般若。般若翻譯成中文叫智慧，但是它有多義，所以不翻成智慧，而音譯爲般若。慧能大師說：常念摩诃般若波羅蜜，就是以大智慧到彼岸，不是一般的小智慧。大智慧就是金剛智慧，佛的智慧，大乘的智慧，也就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是金剛般若波羅蜜才能夠得。因爲我們通過這個文字，就是實相，開顯我們心中的智慧，要經過思。佛教講叫聞思修。思，就是觀照之意。觀照並不是在想。觀照，無住之心，法界之體，滅除我相人相衆生相壽者相。
你像你念南無阿彌陀佛，念阿彌陀佛只能是聞，你在聞到這聲阿彌陀佛要跟實相相應。如果你聞到的這聲阿彌陀佛不能把前面這個打開。金剛是代表法性，就是前面講的那個體。無住之心，平等之相，無相之相，無住之體，無住之莊嚴，沒有衆生可度，佛果大故，布施無住，莊嚴無相，報身無相，法身無住。這個體你觀察不到，就等于不是金剛，金剛是實相，法報化是一體的，金剛是表佛性，表我們的自性，般若是通達于法性的，金剛代表我們法性，以這種心通達于般若通達于金剛，這個法性是無來無去無前無後，是我們本來的這個自性啊，是一切諸佛所安住，菩薩所安住，一切衆生所安住；法報化所統攝的叁千大千世界，所有的一切法；般若是衆生心中的智，就是說你與金剛相應的那一刹那，這叫做般若；如果與金剛不相應，就不等于般若；我們無緣無故的講般若你說怎麼講呢？
你說什麼叫般若？不知道什麼叫般若，嘴巴上說般若，實際真正不知道。不說金剛只說般若可以嗎？你要是講智慧就是般若，這個太狹小了；金剛的心在我們心中安住了，無二了，這叫般若。般若無相，如果有相就麻煩了，所以我們要親證于般若，親證于金剛，以般若立名，以般若才可以到彼岸，沒有金剛般若怎麼達到彼岸呢？般若是解脫之意，波羅蜜就是彼岸的意思，以大智慧到彼岸。金剛是破煩惱，我們衆生有見惑煩惱、思惑煩惱、無明煩惱；見惑煩惱是在貪嗔癡慢疑範圍之內，一般是粗惑煩惱；細惑煩惱，是在內心裏面種種知見啊，邊見、見取見、不正見、生執、我執。五陰色受想行識爲我，色聲香味觸法及眼耳鼻舌身意中間産生的這個識，這個識就是魔；它由色受想行識所統攝，色受想行識轉掉了就變成智了，這個識也叫做煩惱；還有個我執法執，我執四相即生，法執 這些都是煩惱的體，以金剛般若皆當破之；金剛般若波羅蜜出來，彈指就破掉了；
所以這個金剛是我們的法性，金剛般若搞懂了，我們要少走很多很多的路，我們修行過程中你要把那個唯識觀點學完的話，最起碼你要學一二年才能學得完，如果你金剛經搞懂了，他全部破掉了，很快的。一些講法只是爲了方便，把我們的煩惱給他說出來而已；百法明門論裏面，一百個法就代表我們一百個煩惱；這個名詞代表著我們內心的煩惱，但是呢？金剛是破煩惱的體，煩惱跟金剛是相對而言的，他二個就像冤家一樣，有此無彼，對立而存。
佛陀說：以是名字汝當奉持。果立名者，勸起精進故，以金剛般若波羅蜜，來立我們的智，來破除什麼呢？我們衆生在因地的時候呢，因地所修難做到真持，你在因地沒有智慧的話，沒有果德來加持你，憑我們的因地來修，您就是摸不著邊，不知道怎麼去修行，你不知道前面一段話，你不知道衆生是無住的，你不了解無住之體，那麼你在妄裏面怎麼去修行啊，是不是
你在妄裏面叁界，你要破色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，從那個胎卵濕化裏面那個時候，你已經迷了，然後再欲界色界和無色界裏面種種煩惱，你在這裏面怎麼修？一念無住當體叁界即破。如果你沒有般若體，你在裏面怎麼搞都在叁界之中；你念佛也好參禅打座也好，都跟般若不相應，你起心動念都在這個罪裏面，你沒有辦法；你在這個妄識裏面怎麼修行？像撈月亮，你老是把水裏的月亮搞來搞去怎麼修行啊？大家很多人就不知道般若是我們初信呢！過去祖師講過，文殊菩薩就是談般若；文殊菩薩視爲初生嬰兒，而普賢菩薩視爲長子，連文殊菩薩你都沒有得到，連初生嬰兒都不是，你還怎麼修行呢？離開了般若，你沒有般若，就是沒有走進佛門，你還在門外面跑來跑去？
所以離開般若你所做的任何事情就是妄執；就是你到西方極樂世界邊地疑城你還是要聞般若。爲什麼講花開見佛悟無生呢？花開…
《《金剛經》系列開示 63》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…