所以呢往生心就是菩提心，往生心就是一切不住，你打我骂我诽谤我污辱我，乃至于杀我，我都不计较，反正我是要往生极乐世界的了；好的坏的善的恶的大的小的我不起分别，反正我要往生极乐世界的了；什么儿子女儿孙子，凡正我要往生极乐世界。我既然做一做，但是我无住，我心中没有一点住念，我就是要到极乐世界，就是念一声阿弥陀佛，只要你无住就可以了，你就是不念阿弥陀佛，只要你无住，你这辈子不住了，只要你念一声阿弥陀佛，你必定往生。如果你念一辈子阿弥陀佛，念得水泼不进，但你并没有真正发出菩提心，还是照样不能往生。为什么讲一念乃至十念就可以往生？十念只是代表十法界所有的众生而已。你能不能往生问题在于你有没有往生的心。
所以呢，这个发菩提心很重要。念阿弥陀佛你就能伏住，里面清净的心就出来了，因因感果，它是感召出来的。清净心是来自于无住体，只要你无住了，清净心自显，清净心则生实相，信心清净故则生实相，没有我执、无住就是清净。在金刚经讲无住，在净土法门讲往生，无住就是往生，往生就是无住；何谓往生？往而无生，生而不住，是谓往生。往是与不住相应的，生是跟无生相应的，往是净土的往，不住是金刚的不住；生是净土的生，在金刚经中讲无生。如果西方极乐世界有生的体的话，那西方极乐世界肯定不圆满；西方极乐世界是无生体啊，是无住相啊，无住相才能有无生体才能有庄严，才是尽虚空遍法界的庄严之相，如果有生有灭还叫庄严吗？所以跟金刚经是完全吻合的。金刚经果上圆则因上圆；从因地上的修行，因上有修就有住，有住果上就不得；果上无住，因上就无住，果上的无住心在你跟前现前的时候，你因上自然无住，自然清净了。只要你无住的果现到你当下来了，你的因就是无住体，就是清净相，所以你要懂得这个道理。为什么叫果位修行；金刚经也好无量寿经，全部是讲果位。
讲菩萨法门都叫因位，金刚经是直接说果，乃至一念生净信者，如来悉知悉见。发菩提心才有伏住菩提心的清净心生出来，有了清净心才能够闻到般若，但是你闻到般若本身是从清净心里面出来的，如果你闻到般若不能生清净心，等于一点善根而已。我讲金刚经你不懂不能生实相，我用法布施，此人没有善根，他就得不到；得不到的人，听到金刚经就像看到空中之花一样，没有用。
伏住菩提心，然后才是明菩提心；明菩提心是圣贤之德；后面才是出菩提心；还有无上菩提心，无上菩提心是独立的是佛。
我们前面讲的无非是让我们了知实相，了知无生，了知无住而已， 16品之后就讲到实相修行，完全是进入到细品里面除我见问题；这个地方还是给我们讲一个道理讲法。“须菩提，当知是人成就世上第一希有之法”说这个人呢，福慧具足。何以能俱足？尽：彻底的无我了，彻底的接受诸法空相，能发阿耨多罗三藐三菩提心，这样的人他就福慧俱足。当知是人，一切德具足，法身清净，实相已经建立，福慧已经圆满。
人有勇猛力，必有大智。能够安住在祖师面前的人，都是不可思议的大福德之人。
金刚经乃成就果德之法，能闻到心里并受持金刚经的人，当下一念，是人为果位上的人，是人福慧具足，法报化都已具足，是人不是因位上的人，最上，只有佛就是最上。
社会上有三种塔：化身塔，报身塔，法身塔。化身塔就是我们现在的分别心所做的。报身塔要靠你的智慧来开显，一切相都是一个宝塔，这叫做报身庄严，报身庄严也从清净中生；清净能生报身，能见报身佛；我们只要清净了，这个世界就变成一个宝塔，这个宝塔是恒沙世界。法身塔是无相的，无住之心就是法身相。法身塔在报身塔里面，报身塔在化身塔里面；所有的十方世界，所有的塔变成一个塔，叫报身塔，到最后一个塔也没有了，叫做法身塔。法身塔是无相，报身塔是一相，化身塔是多相，多相一相和无相皆是三轮一体的，所以法报化都叫塔，佛身法身报身。
舍利也一样的，化身舍利就像天上掉下来的，人烧了以后的舍利叫做报身舍利。还有法身舍利不是我们能够看得见的，不能用意识来看，彻底的超越了意识。报身塔就是我们烧出来的舍利，是清净心里面出来的，是智慧里面，无我相里面出来的，为什么世俗人烧不出来呢？因为出家人达到无相故。如果你不断地念金刚经，你将来一定能烧出舍利，因为你不断地会在上面啊。念阿弥陀佛也能烧出舍利。那些没有念几天佛的老太太为什么能烧出舍利花呢？因为他念佛而无住啊，他是无住体。如果你这边在念阿弥陀佛，那边在牵挂儿子孙子等等，你就是寺院大和尚不生智慧也烧不出舍利；有些人，这边在“阿弥陀佛、阿弥陀佛”念着，那边追逐名利，到社会上搞那些乱七八糟的东西，甚至还是唱歌跳舞什么的，什么行“菩萨道”“恒顺众生”等等，全是虚幻的东西，他不是无住啊。念佛生清净心才是无住啊，不是嘴巴上能说出来无住的，也不是嘴巴上能流出来清净的，其实他的行为都在有住之中。
所以一定是以念佛无住而往生的，你不能这边念佛，那边有住，那不是变成日本净土真宗了吗！
只要你无住就跟实相相应了，无住即清净，这个世界已经无住了，完全跟我没有关系了，你打我骂我都可以，这你就生实相了。你无论如何我都不烦恼了。不烦恼就根除了恨，根除了怨，怨恨没有了，就生功德吗。生功德，则这个世界就生清净相吗，清净相则生实相，这个都是有逻辑的。
经典所在之处，则为有佛。这个叫做契机，我们认为看不到佛，其实佛就在我们身边，在我们当下，佛法僧都在。
无住之心，无为之相，本来的自性。
从开始讲到现在，重点还是讲一个信，由于我们心很粗，我们只能闻，还不能解，闻信后只能得到一些粗枝名相，现在我们已经知道了，原来是这个样子的。所以在后面有一个总持：就是这部经典“何名此经，云何奉持
”说心，众生没有心；法，这个世界非法，非心非法就是般若波罗蜜，般若波罗蜜是真是假的呢？如果有这个名字存在，肯定也是假的，所谓般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。无量寿经中“立名无量寿”立名，名字是总持之意。把所有金刚经的本义，总持在一个名字上面，般若波罗蜜。般若表智慧，什么是智慧呢？心非心，相非相，非心非相这个体即是。般若有文字般若，建立文字以达闻思修，闻到以后，要达到思维。就像一个东西摆在这里我们要把他解开，解开以后，法界就现前。比如色，整个法界就是个色；声音，整个法界就是这个声音；香，整个法界就是香。你把心解开之后，色声香味触法全是一体，以后你就不会说这个相是相了，你会觉得法界就是这个相，这个相就是法界；以一相而现万相。这个佛像是干什么的，叫总持；总持是非相，不是名，如果要是名，要是真的话，那就变成实相，就是把妄变成真的了，你抓住这个东西不放的时候，所有的东西都失去了，那你就完了。
为什么呢？因为不能解故；你不解，你闻法偏执；执著了一法，就失去了一切法；立名，它是个总持之意。释迦牟尼佛分三段讲：第一段是信品，第二段是解品，第三段是证品。解是把这个般若从心里面帮我们解开，并不是从外面解。此三就是一，一就是三；你不能说这个我有次第，次第法中无次第，无次第中有次第。你只有闻，而不去思，不能落于心故，就不能解；不能解，不能生清净，不能生清净，不能生实相，那就果德不能现前。从果修因呢？果上圆满，因上就圆满；果上不圆满，因上就不圆满；果上与因上同时进入圆满体。如果在相续的过程之中，证量上会得到一切法的清净，如果你不相续，法不清净，相续的体里面它叫次第；次第里面又无次第，所以呢，你不能说真的有次第存在，思里面是在闻的体里面，就是说信而相续，信达到我们的心而变成解，信就能解；信而无解不叫信，就像太阳出来了可以把冰给化掉，如果冰化不掉，那出来的一定不是太阳。讲解的时候，其实就讲信的体。信是解，解信就是行证，信解行证，信必有解，解必有行，行必有证。证的体呢？证而无证。你不要以为有证可得；证的体又是信的体，就是佛陀刚刚开始说的那个东西。所以此三就是一，一就是三。
为什么呢？证的体是通达于信解行的，我们信解行那是我们的心，但是证的体里面没有我了；它完全是果德，果德里面它具足了信解行。信解行和证又是一回事。证的体就是菩提，而菩提通达于信、解、行。信是有解的信，此信又能令解；解是因信的解，此解又能观信增信。无信不能生解，不解非是真信。而行是信解之行，非独立之行，信、解的过程本身就是行的过程，是行的组成部分。当信、解、行达到无我时，即达到无行而行。又因行能生实相故，行必有证，即得无证而证，因为证的体里面没有我了。信解行是三，它又是一体不可分。所以我们要记住，如果你认为我已经信了，你一定则生实相，生实相的体就显现出来了，大功德聚就显现出来。但是呢我们显现不出来，证明你信未解故，那个冰块还没有化光，还在过程之中，你被化掉过程中我执习气慢慢被化掉，则生实相；但你看太阳是不变的，你又不能离开他，这叫解。所以你一定要解，一定要闻到心里面去；解、修然后再证
从这个信的体里面来讲，佛陀讲从前面第一个众生本空，度一切众生实无众生得度，哪有众生好度呢？众生本来就是空的，胎卵湿化三界，有想非有想，有色无色。什么叫色呢？是我们心想的，什么叫有无想呢？还是我们心想的。识为三界想为次第。外面的境由我心想，所有的境界都由我们的心想，心不想外面的境界就不存在；境由心想，种种差别，一切法唯心所生，哪有众生存在呢，都是我们妄想而已。妄想生出二相，就对立。什么叫二相呢？这边跟哪边叫做人相，我跟你叫人相，少了一个人就不成立，所以佛陀讲众生互相依赖，互相残杀，人跟人之间就像二个叉子，少了一个东西你就会倒下去，因为人不可能独立存在。我跟你之间，是因为二个互相依赖，如果一个东西没有了，另一个也就倒下去了，这个叫做人相；人相从哪里来的呢？我相是妄见，人相是境界，有我跟你的这个境，这人境从哪里来？从我们心里面出来，认为有人个你存在，有个我存在，没有你就没有我，都是互相对立的。
什么叫众生呢？今天我靠着这个东西，明天我靠着这个东西后天我靠着哪个东西，互相靠，你靠我，我靠你；我靠昨天，我靠明天，我靠今天，就是你一个思维，你意识一断了，哪有什么众生呢？众生是意识里面的，不是身体真的有众生存在；我们心里面有个众生存在；众生在我们心里面出来的，所有的众生都是我们的心。什么是众生呢？今天我给你讲话，明天给他讲话，都是我们心里面的众生。少了你我给他讲话，少了化我跟另外一个讲话，如果什么都没有呢？自己也就没有了；众生没有了，人就没有了，我相也就没有了；所以我人众生寿者相全部没有了，有寿者相就计量，你不好我就喜欢他，有计量就产生寿者，一直找一直找，找就变成时间了，寿者就是计量出来的，所以我人众生寿者都是我们的一个心是一体里面变化出来的，一体生二相，二相生三相，三相生万相。如老子讲无极生太极，太极生二仪、二仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，都是一个心上出来的东西。我们不知道，闻性中生出万法，都是我们心中之法而已，明了的人就知道，原来一切都是我们的心而已，只是你心中有我相人相众生相寿者相，因为相生。所以你骂别人其实就是骂自己，打别人就是打自己，说别人就是说自己；说别人好就是说自己好，真正的是一个人啊！
佛陀在比喻经中讲：众生众生互相依止啊，互不离身，是一个身体，是共一生命。一个生命里面共出了好多枝，当时看了以后我以为佛陀是安慰我们，叫我们互相不要吵架；现在我才真正清楚，从唯识里面讲得很清楚：真正的是一个人；伤害别人就是伤害自己，你无始以来伤害自己，你有恨有怨，恨怨原因来自于何？因为伤害自己才注入六道轮回，我们悟到这个道理后，不管是见到出家或是在家的任何人，都应该生起共一身的心，看到世界无非四相，人相我二个是对立的，众生相，我在选择；寿者相，我在计量；计量、选择、对立、我皆由一心显现，这一心就是四相，四相皆由一心；一心就是妄心，妄心一断，四相就断。所以我现在不要去找众生解脱的问题，只要你把我执我相给断掉了，所有的都断了，是不是？因为人相是依止于我相的，擒贼擒王，抓住了一心的问题，哪有贼不灭的呢？只要我们抓住无生了，哪会有贼生出来呢？贼就自灭；所以呢众生本空。南摩阿弥陀佛。
《《金刚经》系列开示 62》全文阅读结束。