..續本文上一頁五百羅漢聞妙法蓮華經而退席故，是故阿難問佛，這樣的人誹謗大乘教法，不生信心，當墮什麼地獄？文殊菩薩告阿難，莫作是說，此人到地獄底下，地獄底下大火中的水都會變成清涼，證明聞般若之名的功德是不可思議之妙德；它能夠化幹戈爲玉帛，化火海爲清涼；聞到般若之名就有這麼大的功德。所以我們要生尊重想、珍貴想，乃至于執持不舍，持住它不要舍掉；只要你執持相續，則生實相。你不要聞到之後不去觀，因爲文字般若到觀照般若，觀照般若到實相般若，才能見實相，實相現前不生煩惱，實相現前不生鬥爭，實相現前不生是非，只要你實相現前，一切法皆當平等，我們一輩子修行就想得到這個東西，如果你不想得到佛陀哭而無淚啊！那有什麼辦法呢？所以呢，我們要得實相，要珍重啊，不要把這個法放棄了。

　　施財惠人身命，法施得人慧命，朝聞道晚死足矣；我們現在聞到這麼珍貴的法，我心已安矣；財只能增加你的貪欲，只能增加你的身命，錢再多只能維持身命；法能斷惑，得失之心爲思煩惱，見相分別爲見煩惱，內心起住叫無明煩惱，聞般若之法，迎無住，斷無明，清淨故，見惑思惑斷；不斷的薰習自然能實相現前；實相現前不是你想出來的(自然而顯)。比如講我不會拿刀砍母這就是實相，證悟後見一切相，不需要去考慮的，他就清淨了，平時薰習則生實相，很多東西如你罵我我需要想半天才能解開，不想半天你就解不開；爲什麼解不開呢？你靠那個思維解開來的，那叫觀照。有時候用社會上的仁義道德來思維的連觀照都不是；用實相來觀照才如是，有時候連觀照都不要了，直接實相現前。你罵我，就像聲音飄過來一樣，一切聲音都是清淨的，那有個好與壞呢？釋迦牟尼佛的實相跟他的心是相應的，他常在實相當中，過去佛說法時，女外道誹謗釋迦牟尼佛說，“你在上面說法說那麼好，我肚子裏的孩子怎麼辦啊？”釋迦牟尼佛坐在哪裏不作聲如如不動，弟子不幹了用神通將此女暗藏在肚子裏的鍋蓋弄掉在地上了，爲什麼釋迦牟尼佛不作聲呢？不願意說的原因他知道實相，他說了以後這個女的就會被害死掉，後她到外面去果然就死掉了，爲外道所殺，過了幾天外面盛傳釋迦牟尼佛嗔恨殺人了，後有一天殺此女者酒後吐言，真相大白；釋迦牟尼佛不要說的，一切實相皆會現前，釋迦牟尼佛爲什麼不說呢？慈悲故，只要不說就沒有事了，你誹謗我沒有關系的，知道實相他是清淨的。

　　財布施不能出六道輪回，財布施只是結個善緣，他還是具足了貪嗔癡的心啊；過去有位法師拿一部金剛經給我說一句話：跟你接緣，斷世間緣接佛緣；接佛緣是法緣；結俗緣是財緣；用財結緣都屬于世緣，用法結緣都是出世之緣；我們要用法來與衆生接緣，雙方皆可出離叁界。能夠開顯真實故，我說的人與聽的人都得真意，受用無窮，財布施，施者小所依者小，用財布施給別人裏邊有不盡的分別與執著，財是心量啊，是叁界，是小；世間財施無論如何都沒有辦法得到圓滿。但以法布施，以小而得多，給你講金剛經不付出什麼，你聞，耳朵聞很重要，一念可打開我心故，能夠顯現出我們本來具足的寶藏，開顯我們的法身。

　　盡量用耳聞，少用眼睛是一種什麼樣的修行方法？

　　我們的眼睛看到了，你不聞般若的話，完全是迷惑的，眼耳鼻舌身意我們盡量的用耳聞，少用眼睛，耳聞能入心故，眼見增加分別迷惑故；沒事情養成習慣把眼睛閉著，用耳朵靜聽，聽音，聞思，于一切處靜下來，你在馬路邊上坐著，你用耳朵聽，只要你不用眼睛看，你就不會生煩惱；比如這個叫的是大聲音，小聲音、尖聲音厚聲音，你只用耳朵聽，這與般若是相應的，眼睛看到一個乞丐在講話，你就生煩惱想，你眼睛看到一個不好的車子，車子叫的聲音......眼睛見的這個體與耳朵聞的這個體合一了，然後你就大生煩惱；我現在看到你們，這個喜歡那個不喜歡，然後每個人都在講話，然後我拼命的分別，(心如何如如不動呢？)你不喜歡的人講好話你都生煩惱；如果你靜下來，你不思維不看他，單聽的聲音也是清淨的，眼睛耳朵再加上嘴巴，加上行爲，那就更加的麻煩了。所以上殿、過堂啊，盡量的把眼睛閉著，耳朵聽法器，我過去作維那，有人打錯法器了，我不會看這個人的(不動眼故不起分別)，只會默默的走到邊上去，告訴他怎麼錯了，我不會看人，只是告訴他這樣錯了；眼不看故，耳朵去辨別所有的聲音，此音與實相相應故，非常快速的得到清淨；你眼睛到處看，就容易起煩惱；見到他你都會繞很遠很遠的地方去，爲什麼呢，因爲你動眼睛故，如果你不動眼睛你就聽聲音，哪怕他從你身邊過，你內心中都能不生任何動搖；所以我們沒有事情，不要把眼睛睜得大大的，到處亂轉；眼睛是個賊，真的是賊，動眼睛遇到什麼煩惱的事情靜下來，用耳朵聽；自然就會清淨。這就是一種修行的方式。我感覺到人生就應該這樣子修行，這對于你會有大利益。沒有事靜下來聽，自然會清淨。南摩阿彌陀佛。

《《金剛經》系列開示 61》全文閱讀結束。