上常下福法師金剛經系列開示
“複次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟。”
校量功德。這部金剛經如是說者，利益有多大？
複次，又告訴須菩提，善男子善女人聞到這部經典，能受持讀誦爲他人說，這個說經的人是自性中的功德，
隨說，隨就是隨順之意。就是這部經典到我們衆生心中，産生了經意的開顯，聞到這部經典，然後解開它的本意而實行者。也就是我們衆生隨順般若，與行爲，把這部經典開顯給大衆。
當知，應當知道這件事情。我們這個能說的人，所開的這部經典，和它的經意。此處，有不可思議處。
一切世間。世，30年爲一世。間，是隔開之意。就是宇宙與空間，就是時間與空間。世，是時間的概念，一世、二世、叁世，世叫做現在過去末來豎體。間，叫空，空是法界的意思，間是橫遍的。世是豎著，盡未來際。
天人，就是天上和人間，天人屬于叁界。阿修羅，也就是天龍八部。
我們應該知道，有此經處這個地方就像有佛在，有塔在，有廟在。就是告訴我們，這部經典裏面，有佛，一念無生究竟覺；塔，是代表法身，佛法證悟法身，法身莊嚴處；廟，廟裏必有僧，是代表僧住，代表清靜處。不管是任何一個地方，有說這個金剛經的人，有隨行金剛經的人，看到這部經典的人，只要是這部經在，就如佛塔廟，就有佛在、有法在、有僧在，就叫叁寶俱足。
大般若經裏面比喻，帝釋宮裏有個塔叫善法堂，帝釋常常在此爲大衆說般若波羅蜜。但是有時帝釋沒有來，天衆而來，天衆就向虛空向法座上面作禮供養而去，如佛塔廟。就是說，看到般若塔或者這個經典，就像看到佛一樣。
這裏面有叁個體。前面講到，我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所叁千大千世界七寶以用布施，還不如善男子善女人于此經中受持四句偈等，爲他人說，這個叫做如來功德不可思議。這部經典的本身，用叁千大千世界的七寶比較量功德，不如四句偈功德等，這叫經。善男子善女人受持這部經典，爲他人說，這裏面有自性叁寶俱足。叁千大千世界遍法界故，一念無住之心是佛寶。清靜遍法界故，法界莊嚴是法寶。而善男子善女人聞此經而得解脫，而福德廣大故，是爲僧寶。你思維這部經典，這裏面它沒有界限的。所以，佛法僧含在心裏，叫自性叁寶。
“皆應供養，如佛塔廟。”就是十方世界所有的衆生，都應該視它爲叁寶。證明叁寶與十方世界，叁寶的這個體本身與十法界是相應一體不二的。證明金剛經是十方所有衆生的本心，不然爲什麼要禮拜呢？要恭敬呢？要供養呢？它相應故。
如佛塔廟。佛，就是無住之心。前面講的自性叁寶，佛其實代表佛寶。如佛塔，代表法寶。廟“何況有人，竟能受持讀誦”是爲僧寶。當知是人成就最上稀有之法，這是解脫法，所以這裏面非常的圓融。這一個相上面有叁寶，這叁個體是佛法僧，但是每個體裏面還有住持叁寶、自性叁寶、常住叁寶。所以我們現在寺廟，你一定要認識到這部金剛經的體，你現在看到這個出家佛法僧，就是如佛塔廟。看到這部經典就像見到佛、見到塔、見到僧一樣，隨時隨處隨說是經，任何地方說這部經典的時候，要思維叁寶共住的地方。佛，一切佛現前，是盡未來際；法，遍一切處。僧，是清靜之體。住持之佛寶，是會于一切衆生自性之佛寶。此處之法寶莊嚴是會于一切衆生自性中的莊嚴，叫做法寶。此處的廟，叫僧寶。僧寶會于衆生一切清靜處，清靜則生實相，所以衆生的清靜就是僧寶。一切衆生心中本來俱備清靜。所以，聞此經典，在聞的這個相上面，叫住持。此相與心相應故，而不了解此相，自性叁寶也自然不能通達。了解自性叁寶自然會對相上叁寶生出無上的恭敬心。
是故我們在講金剛經的這個相，和你的自性是通的，是故應該要無上的恭敬。如果對法師在講法這個相上面，認爲我有自性叁寶，外面的叁寶跟我沒有關系，這個就錯誤了。講這部經典，佛與自性相應故，法與自性莊嚴相應故，僧與衆生清靜心相應故。所以，此體、此相，已經不可思議了。所以對此相生起自性，當下你就會跟本體實相相應。如果你在此相裏面生出任何的思維、分別，都跟自性不能相應。證明自性叁寶與我們住持的叁寶是不二的。這裏面自然會放下我們心中的一個思維的我執。因爲我們有得失之心。不知道此相就是彼心。不知道此現在的叁寶，就是我們的自性叁寶。佛，究竟覺，就是我現在講法的這個過程之中，無住體就是你的自性。自性就是你現在這個有住的相。那麼你看到此佛此相此經典，則見此塔莊嚴，離此莊嚴之相，哪有你自性呢？你不要以爲說離開這個相還有另外的法身可得嗎？相只是無住而已，相上無住體還是相。什麼叫無住呢？清靜故。清靜不是思，當下的一念，不動念就是無住，以無住爲體，當下體就是無住體，無住就是有相，有相就是無住，有相而無住體，當下清靜，就無念，而無念體就是叁寶。所以叁寶這一念就俱足了。所以我們在這裏面吃飯、穿衣、睡覺，一切不動念頭的這個當下的這個體就是叁寶俱足了，所以佛陀要達到這種效果。我們在這個聞法的過程，是要解決我們一個生滅相。我們對這個身上的執著，我們認爲有個理可得，不知道當下就是叁寶的體。所以聞金剛這個體，在我講金剛經的這個過程之中，叁寶已經俱足了，要用這種心安住。
後面不是講嗎？“何況有人竟能受持讀誦”，何況有人，就是衆生，竟能，竟是徹底的意思，能就是接受的意思，能是代表有勇猛力、承擔力、大心的力量，受持，受是聞信接受。不能發大心，他肯定不能受，不能受就不能持，不能受持怎麼會讀誦呢？他會對金剛經沒有興趣。受持，當下空法不二觀察，自性清靜。在這個當下的體裏面生實相，這個實相上面，本體無住，本體無念，當下清靜，這個就是叁寶。金剛經就現前，此人天天在讀誦金剛經。什麼叫讀誦呢？如如不動。佛陀有大方便故，講話非常的圓融。講此講彼啊，佛心會到我們的當下，不要我們去思維，徹底的放下你的思維，所以釋迦牟尼佛這個智慧真是廣大啊。就是你現在當下無事。
大聲念阿彌陀佛不會心也沒有用，當下的體就是，這個體的當下不要再妄心思維。這當下的體本來無住真心，這當下的體本來清靜，安住此心，心不動搖，這個就是金剛經。這個相，不需要舍取之心，舍這個相而取那個體是有得失之心，舍相有住，是爲妄見；而無舍無取真如體外另外的無住真心，也是妄見。當下尋思，也是妄見，無非是當下無念。我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，念幹什麼呢？要了知無念之體就是佛。念而無念，無念而念，無念是體，有念是相，體相一如，念念無執，心中沒有任何的執著。此有念相是由無念體，這樣的念法，念念是佛，念念是法身，念念是報身，念念是化身，念念是解脫體。所以，這念叫做般若之念。
何況人竟能受持讀誦。何況就是指聽經的人能受持者，比我講法的功德，比我講法的這種利益，還要大。所以呢，此受持的人，當知是人成就最上第一稀有之法。成就是果的意思，最上是究竟的意思，第一就是第一谛的意思，稀有之法，稀有就是佛再來，如果你懂得這個意思，就是古佛再來的意思。所謂古佛再來，就是盡未來際，沒有一個“我是古佛”，所謂的古佛，就是你一念盡未來際都是一個佛心。大家念念是佛，並不是說“啊，我已經了解這個是空性了！”那就是佛了，是你與實相相應。我講法不是法，我現在講法沒有用，一定要我受持，“何況受持讀誦”，你聽到了，竟，徹底的意思，能，發大心的意思。發什麼大心呢？舍妄，生清靜心，則生實相。什麼叫實相呢？一切法皆是虛妄故，皆是無住故，皆莊嚴故，皆平等故。大家想一想，這是什麼心？一切法都是平等的功德，平等的法性，平等的無我。在這個體裏面，才是真正的，竟能受持讀誦。如果真發阿耨多羅叁藐叁菩提心，衆生已度，不生煩惱。佛陀已成，不離生死。不住涅槃，煩惱不生，不住生死，誓成正覺。他不在生死裏面，但是呢，也不住涅槃，這個是什麼呢，就是阿耨多羅叁藐叁菩提。一切法無住，就是得阿耨多羅叁藐叁菩提，此人是不可思議。所以呢，聽的人很重要，不是說的人。
出家之人是佛弟子，說法之人是佛弟子，唯有竟能受持讀誦之人是真實佛啊，真正的是佛！真正的學佛，不是有佛可說，有法可說，有家可出。完全是你會于般若之心，承擔于佛，是這麼簡單的一個問題。但是呢，我們無始以來的習氣，不能夠徹底地把你的妄心去掉。就不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心，因爲不發心不能産生大力，勇猛之力。也就是說，對于成佛這件事情，他內心中還是無所謂。像這樣的人，怎麼會受持讀誦呢？怎麼會說一切法無住盡莊嚴呢？一切法無住之清靜心呢？一切法當下無念無住呢？我們現在把無住變成無量的住，把無住變成有住，那就妄。天天絞力思維，一天到晚在打妄想。所以佛陀首先來示現的就是著衣持缽入舍衛大城乞食，次第乞已。次第，就是這家到那家，共七家，不生分別，不生好壞，不生善惡，次第而行。
出家人有次第法，什麼叫次第法呢？就是一、二、叁、四、五、六、七。所謂無次第，皆是平等故。無次第是建立在次第上面的，無住之法是建立在有法之中。離開諸法，離開此相，哪來無住？離開此次第，哪來平等呢？平等是建立在次第裏面。我們什麼時候才不次第呢？晚上做夢的時候不會次第，一會兒在南京，一轉身怎麼又跑到北京去了，一轉身又到南京去了，這叫無次第，不知道怎麼去的。上午吃飯心生歡喜，下午洗澡心生煩惱，今天走到這個地方和那個地方，互不相應，不能夠相續而立。一天到晚種種分別，這個叫做無次第，這邊說的是這樣的話，那邊說的是那樣的話，互不能夠相應，互不能相應之體，叫無次第。
什麼叫次第呢？從這個地方…
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