..續本文上一頁個衆生，盡虛空遍法界都是佛的衆生。塵塵刹刹裏面都是衆生，盡未來際無邊無際的衆生，這個衆生太多了。衆生到底是一個什麼樣的體呢？它是沒有的，就是妄，妄在一切處，什麼地方都可以建立妄，所以什麼地方都有衆生存在。所以衆生怎麼度得盡？
因爲這個衆生在，一個念頭動了，第二個念頭就動起來，第叁個念頭動起來，不斷動，很多得念頭就生起來了。由小的微細的念頭變成大的。先是風吹一下而已，然後動念頭，變成一個大念頭，好像很大很大的念頭了。我們人現在看到山河大地，那是一個很大的念而已。好像我們衆生是一個人啊，其實我們的念頭是很小的，因爲變成一個身執，以爲這個衆生就是一個人。其實衆生不是人，是了不可得。這個人從哪裏來呢？就是從妄裏面來。有無盡的妄，就有無盡的身。但是有了這個身體以後，重新對妄産生執著，所以重重無盡。
因爲你住故，就生妄想。如果你不住，就空寂無成，刹那時間法身報身立即現前。色跟無住體相應的那一刹那，沒有我，你這個妄念體斷掉以後，整個世界那個衆生就度盡了。一刹那斷的時候，所有都斷掉了。斷的時候法界即斷，生的時候法界即生。一生妄，一切妄現前；一斷妄，一切妄即斷，就是衆生就已經度盡了。這個身轉爲什麼身呢？轉爲智身，也就是法身、報身跟化身的體。化身無量覺，念念之間是覺，是清靜的。法身是無住的。報身是遍法界的。
無所住的體，六塵本來無住故，根識塵本身無住，因妄而成真。
無所住體不斷滅空。不住色生心，不住聲香味觸法生心。不是說不要色，是在色裏面不住，是不斷不滅，不要進入到斷滅裏面。所塵爲境，塵裏面是境界，一切境界不住。你現在用妄識看到這個塵，在這個塵裏面，叫境，看到這個色聲香味觸法這個境界如果不住的話，爲所空。所空叫做情空。如果你在一切境界裏面不住的話，你的這個情就空了。這是講“所”。“能”就是識，就是你能見到的這個能爲根，這個根不住爲能空，叫識空。對于所、境界你不住，叫情，情不住，就變成法空。而在根識上面不住，智慧上不住，就變成智空。識空轉智。根不住爲能空，能所俱空。情空則生功德，識空則生一切智。這兩種空叫兩種功德，一種叫智功德，一種叫法界的功德。所以識空很重要，把識空掉了，能生一切智，把這個世界轉爲清靜的法身，把心轉爲一切智。所以什麼叫應無所住而生其心，就是要生出清靜之心，叫六塵生心。
不住色生心，不住聲香味觸法生心，如是知，如是見，如是信，如是解。如是知，要明了法無所住，回複你自己本來的清靜心。如是見，是佛見，不要以假爲見，以真實心爲見。如是信，如來真實解脫。如是解，就是如是修。無論是在任何地方修行，行住坐臥都不離這個，一直安住在無住體裏面。我們心中有執著就是很麻煩的一件事情。不知道人本來清靜，應無所住而生其心。但是我們老是以住心，大丈夫相不能現前，還不如一個小乘的教法。像緬甸那邊，出家人一大排托缽吃飯，多麼清靜自在。吃飯後打坐，內觀，觀般若智慧，觀無住之心，一心安住。常常經行，在路邊經行。沒事站在那個地方不動，安住法界，什麼都不想，無住的時候整個法界已經清靜了。在你意識中，法界就是我身，我身就是法界，你融到法界。
我過去在東林寺，在大殿裏面念佛，我一站在那個地方，馬上就入定了。敲木魚的時候自己就忘記了。用功夫用到非常純的時候，人完全是安住在法裏，真正住在法裏面，那個法跟你相應，成爲一體的時候，根本沒有一個我在。所以你站在那個地方，一站就是一天，因爲這個法界的相是我相，沒有我站了，法界就是虛空，是虛空站在這個地方。我的心是無住的，哪有我站呢？盡虛空是清靜的，法界如是站，心無住，無住之站，那是什麼境界啊？所以一站就是一天，不動，安住在法裏面。站累了，走一下，再站一下。所以修到一定的時候，這個心住在法裏面很自在的，所以跟法相應，跟般若相應很重要。如果我們不跟法相應，你跟法對立的，叫做妄識。一天到晚住在妄識裏面，那是出家人的可恥之行爲。現在我們出家人可悲的地方在哪裏呢？就是不是真實修行，不能真正的如法修行，講是出家修行，其實跟法不能相應。我們一定要把自己想方設法的安住在法上面。行是法之行。我們的種種變化，吃飯、穿衣、睡覺，都爲行。這一切的行爲，法就是我，我就是法。菩薩就是這樣做的。我念佛的時候聲音爲什麼很大呢？因爲我感覺這個聲音就是我自己的報身啊，我沒感覺到我自己在做佛事啊，我的報身、我的聲音都是我啊。感到整個世界色聲香味觸法都是我自己啊。所以我站在那裏拜的時候，我充滿信心，因爲沒有一個我在做佛事。無住是法身，無相是報身，我完全是一個智慧的體，一直安住在那個地方，所以我做佛事非常的自在，沒有什麼動念頭的。做一堂佛事做下來了，那真是在大自在體裏面啊。如果你動不動動這個心，動那個念頭，那有什麼意義呢？動心跟法不相應故。做小偷的人，小偷就變成大偷，因爲慣性啊。做一件事情做不到，做第二件事情照樣做不到，第叁件事情那肯定做不到。一件事情你不做，所有的事情你都不會做的。如果一個事情你肯做了，所有事情你都會肯做。所以要無住是當下，不是等到明天。有很多人說我明天再修行吧，這是太可恥的行爲。就像今天的花雖美，但今晚有狂風暴雨，所有的花全部毀掉了，你明天再也見不到了。所以，沒有明天，有明天永遠還有明天，一定是在當下。你現在坐在這個地方，你住了沒有？你要感受到你現在就沒有我，這個身就是你的身，這個心就是你的心，無住就是你的心，這個世界是清靜的。你一直安住在這個地方，現在就安住了。然後你走出去叫行，釋迦牟尼佛就是這樣行的，如如不動，不動這個妄識。一般情況下，他這個妄識是不會動的，阿羅漢還會動一下，他有戲論，我們衆生不斷的動這個東西。所以我們大修行人，不隨意動，就是說不是真正的障礙了我，我不會動這個妄識的，要是你拿刀砍我，可能會動的，我的習氣還在啊。妄心藏在我們心裏面，每個人都有的，不能隨意動它。
行，繞佛爲什麼走直角，不會爲了省事轉彎過去，就是要到邊到位，就是要達到直接跟佛相應，就是到位的心。不走到位就會障礙你，因爲你知道但是不做到位，老是留那麼一點點，留得越來越多，到最後面就無所謂。所以人對法上面，爲什麼要行，平時就要訓練自己走的時候，心要到位。這個形象導致于我們的心，如果你心很珍重了，做事腳踏實地，你已經證悟了，一切都不會障礙了，你不走也沒有關系了。所以走是導致于我們的心。
住，我們站在那裏，沒有一個我站，法界就是你的站，這個色聲香味觸法就是你的身體，所以不是你站著，是虛空站在那個地方，何等之廣大啊，你的報身站在那個地方，所以阿彌陀佛身體是站著的，他常住不臥啊，安住一切衆生，沒有休息的時候。如果老是憋著自己難受啊，那是妄心生起來了，不如活動一下。
坐，坐是叁昧啊，一切叁昧現前。坐就是入定的意思，坐是叁昧之意。一切法無住，得一切定現前，只要你無住，色叁昧現前，聲叁昧現前。只要你無住，就是叁昧。叁昧就是坐，叫空照、寂照，你心已經寂滅了，你在大涅槃裏面。相上面來講，一切叁昧，對你來說叫做照體，身體就像放光一樣，所以十方諸佛都是坐著而成佛的，大叁昧現前，十方諸佛都是大光啊，就是你看到的這個色聲香味觸法都是大光。無住故，光遍法界；有住故，你光就小。這個無住之心，就是佛之果，沒有障礙的。佛之果，就在你這個因心上面。
行住坐臥，臥，睡覺，大寂滅現前。你一臥是代表休息，是大圓滿之意，法界衆生皆成佛道，就已經圓滿了。臥，是大寂滅，進入大涅槃。人睡覺的時候要想，我已經死了，我已經進入大寂滅中，生滅滅已，寂滅爲樂。睡覺的時候要想著寂滅，想著那些亂七八糟的東西不是麻煩了？佛陀常常在行住坐臥四大威儀的體裏面安住，他無一時不在涅槃之中，行住坐臥四大威儀就是釋迦牟尼佛無住之相。四大威儀是出家人的根本學。金剛經徹底的表露出來我們出家人的四大威儀的俱足，四大威儀的般若之行，一定要跟它相應。
若你無住，處處是寶啊，處處無非實相故，山河大地皆是法身，鳥語花香皆是法語，這並不是說你現在的識裏面看到的，跟般若相應才能生法身。在你了解這個法身以後，你看到這個虛空寂靜的，寂靜的體就是法身。這個法身的妙用，外面所有的都是鳥語花香，佛陀天天在跟我們在說法，說無住之法，說般若之法。跟般若不相應，嘴巴上談，是毫無意義的。法身是無住啊，你不無住叫什麼法身啊？就是你講時就是清靜之時，這個叫做與法相應；你講的時候，你自己心都不清靜，那你講有什麼用呢？你講的時候正好表露出你自己的心，馬上就有感受，就像想媽媽的時候你馬上就流下眼淚一樣，你要有這種感覺，不是嘴巴上談的。一講出來馬上就沒有我了。就像說葡萄馬上就流口水一樣。你講的時候一定是非常的清靜，沒有人我是非，叫斷四相絕百非，這個體才是真實的，才是功用，才是修行。所以釋迦牟尼佛應無所住而生其心的這種功德，不可思議之妙用。南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 60》全文閱讀結束。