上常下福法師金剛經系列開示
須菩提，譬如有人身如須彌山王，汝意雲何，是身爲大否？須菩提言，甚大世尊，何以故，佛說非身，是名大身。
釋迦牟尼佛講法報身之大，一個比喻的說法。前面釋迦牟尼佛問須菩提：菩薩莊嚴佛土否？這是代表衆生心中的疑問。因爲佛陀在沒有開顯般若之前，常向弟子說莊嚴佛土，利樂有情，供養寺廟，尊重出家，種種菩薩行。爲破除衆生的執著之相。
“譬如有人”，比喻的說法，代表報身莊嚴的廣大。因爲我們衆生的心量沒辦法能夠認識到報身之大。我們無住心修一切善法，能俱足無量無邊無際的功德。布施能具備六波羅蜜。而色聲香味觸法在六波羅蜜裏面圓滿，能夠無住故，必能遍法界故。盡虛空遍法界究竟是怎樣的？以我們現在的這種心量，實在是太難以思維。因爲思維不到，心中就産生一種抽象，心中會有淡泊之想，就是說，沒感覺到它很珍重。所以佛陀講法都常用比喻來說。
“身如須彌山王”，須彌山從大海往上四百由旬高，統攝四大部洲，阿羅漢就能觀察到，裏面有很多的阿羅漢，功德巍巍。阿羅漢相當于焱慧地菩薩，焱網就是大火聚，就像須彌山一樣。須彌山是靠大梵天王的功德聚在那個地方，必須要有大梵天王的德，才能攝取這種功德。阿羅漢能看到須彌山的功德，但他不一定能俱足。八地菩薩才能夠攝取須彌山。就像太陽的光明，只是我們娑婆世界的一個部分，但這種功德已經不可思議，但可以看得見。太陽的能量很大的，不講太陽外面的光，還有太陽裏面的功德，我們沒辦法想像太陽裏面的能量有多大，但是任何一個東西放到裏面肯定就沒有了，就是地球放到太陽裏面去也沒有了。但是太陽是須彌山所攝取啊，是須彌山其中的一個小小的體而已，那你想想須彌山的功德有多大？超越須彌山我們就沒辦法想像了。
“身如須彌山王，汝意雲何，是身爲大否？”須菩提立即就答言：“甚大世尊”。我們也會這樣說，須彌山八萬由旬，太大了！“何以故，佛說非身，是名大身。”須菩提會于佛意，了知佛陀要講什麼。非身就是無住之身，才是真正的大身，並不是說須彌山王這個身是真正的大身，非身是名大身。這個比喻裏面和真實的非身有沒有障礙呢？因爲非身就是無住之身，這個身體這麼大並不是他執著于這個身，所以他身才有這麼大。就像國王他不執著于自己是國王，他才有國王的這個位子。像溫家寶這些人是很謙虛的一個人，他認爲跟我們平民百姓是一樣的。就像我跟你們一樣，在外面人看，常福是在當家，但是從我內心裏感受到，我跟你們是一模一樣的，沒有任何區別。真正的一個大人物，其實他心情是非常和悅的，他心越謙虛，結果他身越大。我在外面看到很多有錢的老板，我跟他接觸以後啊，他比一些還要謙虛，他們這些人對我們那麼謙虛，那麼恭敬。越是錢多的人，越是當官越高的人，就顯示出他這個內心的德，在那個地方含著。但是也有人以爲自己當了官以後很了不起，也有這樣的人，這樣的人當官，肯定是內心中有煩惱。比如叫你做一點事情，你一做就生煩惱，爲什麼？你沒有這個德。有德自然做任何事情都能勝任。你看我在東林寺，做任何事情我都輕而易舉就把它拿起來，好像一點事都沒有。我一做執事，他們都贊美我，都做得非常的如法，別人做不好的事我都把它做好了，這裏面就是一個謙虛啊。你有德就可以把事情做的非常好，這個一定要跟德相應，沒有德做不好事，做什麼事情都有障礙。所以我們要培養道德很重要。
德是什麼呢？即是無住之心。只要你無住，你的德，量肯定會增加的，這是不可思議的。
所以，佛陀的大身，非是大身，是因爲非身，非身不是沒有身，是無住感召的德。所以他這個身體是一個德量。男衆就是一個男德，過去叫男寶女寶，其實我們坐在這個地方，就是一個德的體相顯現。但是我們對這個相上面沒有悟到之前，我們執著于相，而不執著于非身。如來證非身，他在實相上面無住，他的這個身心中一點都不執著。反而他認爲他的這個德跟衆生這個體是同一不二的，就像須彌山和佛陀的身有什麼區別呢？如果認爲二者不是一體，那就有住，有獨立身，必有得和失，有住就非大身。非身，是盡未來際，叫做時間性質的，叫做“豎”，現在過去未來。大身是代表空間來講。因爲你無住故，心是盡未來際，是代表時間；那你的相也是盡未來際，空間遍法界故，是空間；所以講無量光無量壽，是爲大身。所以阿彌陀佛的報身之大。前面講了一個大身，是講法身。佛陀法身是了不可得的。
前面講“可以身相見如來否？”這就是破衆生執著于身體，講法身。在前面講是法身了不可得，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來，這個是講見法身的。
這個地方講了報身。佛陀身如須彌山王，意思是說，佛陀身大故。因爲無住之身，報身大故。清靜無相的法身，圓滿法界的報身，其實無住就是法身，圓滿就是報身。圓滿法界是爲報身，盡未來際是爲法身。盡未來際是代表體，周邊法界爲空間，空間的量，時間的智。空間是量體，代表福德。佛陀無住之心叫壽命，無住體是不動體，任何法界本體是無動。無動爲什麼叫盡未來際呢？我們認爲盡未來際就是壽命的概念，壽命周遍法界，沒有法界哪來壽命呢？空間事顯時間理，由時間理而示空間事，理就是壽命，壽命是爲了開顯空間，沒有壽命哪有空間存在呢？就像我們命一斷，還有空間嗎？命一斷空間就沒有了，但是呢我們的空間可以變化，比如我把手砍掉一個，你身體有變化，但是你的壽命還在，就是說，壽命還在，壽命是不動的。但是我們總認爲，身體砍掉一個，好像我們壽命也少了一點一樣，其實我們壽命一點都不少。我們這個鍾叫空間，但是鍾上面有一個秒鍾在動，一點兩點叁點……如果我們在這個虛空裏面搞一個大鍾，然後在上面轉轉，一天兩天……我問你，虛空有沒有白天和黑夜呢？虛空有沒有昨天和今天呢？是你的意識裏面創造出來的，是你一個空間的一個變化而已，事實上空間本體是不動的，這個叫做時間。
所以時間是不動，不動如來，就是壽命。壽命講盡未來際是對于衆生的空間來講，我們執著于這個體，事實上呢，盡未來際它是不存在的，因爲時間是不動的。時間不動了，那我們的時間就是不動的，我們的壽命不動的話，證明我們的壽命是盡未來際，證明我們沒有生也沒有死。但是我們執著于空間，把這個肉體，以爲這個身體死了我就沒有了。卻不知道時間要是不動的話，那我們的壽命就不動了，我們的壽命不動就不生不滅，證明這個肉體消失了我的壽命仍然在，因爲它從來沒有來過也沒有去過，它是不動之體，它是超越的。
佛陀大身，大身是代表空間；佛陀無住是代表時間；這叫無量光無量壽。講到這個地方的時候呢，其實佛陀法身報身都已經說出來了。講法身的時候，和在後面校量功德中，講得不一樣。前面校量功德就像空間，聞到這個法的人，虛空有限量否？東方虛空可思量否？南、西、北方虛空可思量否？不也世尊。也就是說，你今天聞到這個金剛經，那你的功德就像虛空一樣，這個虛空是代表法身，就是聞到法身的功德，你就像虛空是盡虛空遍法界的大空間的功德，是無量的。這裏面它的功德又有一種說法，它講的不是空間。
“須菩提，如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，汝意雲何，是恒河沙甯爲多否？須菩提言，甚多世尊。當諸恒河尚多無數，何況其沙。”
印度有個恒河，恒河比長江還要寬得多，有叁個長江寬，這邊看不到那邊了，很多人在裏面洗澡。在恒河水中可以洗去所有的煩惱。極樂世界有七寶池八功德水。印度很熱，人有煩惱有業障的時候都到恒河裏去洗澡，在恒河的水裏面消除業障，他們認爲是聖河。在裏面沾一下水，有無上的福報，佛陀常常拿這個恒河來作爲比喻，常常拿裏面的恒河沙來代表衆生、國土。恒河沙非常細膩，非常幹淨，並且那個沙都是很好看的，清澈透明，拿在手上很舒服的。恒河裏的魚都沒有人殺來吃的，對于聖河裏的東西都很恭敬，現在還是這樣子的。我們中國就沒有這種恭敬心了。
恒河從哪個地方來呢？佛陀在經典裏講，在南瞻部洲北面有大雪山，山中有池叫阿耨池，池中有水，池廣五十由旬，有八功德水充滿池中，池中有四個口，口出一河流，分廣入海，各分出了兩萬五千個大河，灌四大部洲，從東南西北八方口出，其中流到我們南瞻部洲。這個是個比喻的說法，比喻功德。恒河沙裏的沙子是有數字的，恒河沙那麼多的恒河已經達到極限了，有多少個恒河呢？恒河沙已經都有幾千公裏了，那裏面的沙子，有那麼多沙子的恒河，就是很多的恒河。這個叫做世間的相，是代表數字，有數字就有相，有相就有住。爲什麼有這個住相呢？是因爲衆生的心，有住的心都是有數字的，有住就有生。衆生本來是無生，無生有住，就有生，有生就有滅。你住了就是有生，你不住就是無生。
何謂聞性，如何由本來無住過渡到住？哪一念是你解脫的根本？
無生是你的自性，是你的本體，叫聞性。在你看到我的時候，那一刹那的念，叫聞性。在你聞性看到我以後，那一刹那，是叫無住。但是你動了第二個念頭，産生了一種執著，叫住，這個住叫做生，你的念頭出現一個妄。就像大家現在看到我，都叫無生體，我只有一個人，是叫無住體。如果我這個體是有住，那你每個人心中都有一個我出現，那個我是什麼呢？就是你住的體。你有住故，本來我是無住的，你也是無住的，現在我兩個都是無住的。因爲我們心中住了，這個住的體是本來俱足的，但是呢你心中執著了，你這個有住之體就是妄，而這個妄你不住它就沒有事了，你也就解脫，但是呢你會住妄，認爲這個師父怎麼樣，那個師父怎麼樣，分別這個男的這個女的。有住就有生，有生是根本，就是聞性。生一定會現前，因爲生即無生，無生即生，生是無…
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