上常下福法师金刚经系列开示

　　须菩提，譬如有人身如须弥山王，汝意云何，是身为大否？须菩提言，甚大世尊，何以故，佛说非身，是名大身。

　　释迦牟尼佛讲法报身之大，一个比喻的说法。前面释迦牟尼佛问须菩提：菩萨庄严佛土否？这是代表众生心中的疑问。因为佛陀在没有开显般若之前，常向弟子说庄严佛土，利乐有情，供养寺庙，尊重出家，种种菩萨行。为破除众生的执着之相。

　　“譬如有人”，比喻的说法，代表报身庄严的广大。因为我们众生的心量没办法能够认识到报身之大。我们无住心修一切善法，能俱足无量无边无际的功德。布施能具备六波罗蜜。而色声香味触法在六波罗蜜里面圆满，能够无住故，必能遍法界故。尽虚空遍法界究竟是怎样的？以我们现在的这种心量，实在是太难以思维。因为思维不到，心中就产生一种抽象，心中会有淡泊之想，就是说，没感觉到它很珍重。所以佛陀讲法都常用比喻来说。

　　“身如须弥山王”，须弥山从大海往上四百由旬高，统摄四大部洲，阿罗汉就能观察到，里面有很多的阿罗汉，功德巍巍。阿罗汉相当于焱慧地菩萨，焱网就是大火聚，就像须弥山一样。须弥山是靠大梵天王的功德聚在那个地方，必须要有大梵天王的德，才能摄取这种功德。阿罗汉能看到须弥山的功德，但他不一定能俱足。八地菩萨才能够摄取须弥山。就像太阳的光明，只是我们娑婆世界的一个部分，但这种功德已经不可思议，但可以看得见。太阳的能量很大的，不讲太阳外面的光，还有太阳里面的功德，我们没办法想像太阳里面的能量有多大，但是任何一个东西放到里面肯定就没有了，就是地球放到太阳里面去也没有了。但是太阳是须弥山所摄取啊，是须弥山其中的一个小小的体而已，那你想想须弥山的功德有多大？超越须弥山我们就没办法想像了。

　　“身如须弥山王，汝意云何，是身为大否？”须菩提立即就答言：“甚大世尊”。我们也会这样说，须弥山八万由旬，太大了！“何以故，佛说非身，是名大身。”须菩提会于佛意，了知佛陀要讲什么。非身就是无住之身，才是真正的大身，并不是说须弥山王这个身是真正的大身，非身是名大身。这个比喻里面和真实的非身有没有障碍呢？因为非身就是无住之身，这个身体这么大并不是他执着于这个身，所以他身才有这么大。就像国王他不执着于自己是国王，他才有国王的这个位子。像温家宝这些人是很谦虚的一个人，他认为跟我们平民百姓是一样的。就像我跟你们一样，在外面人看，常福是在当家，但是从我内心里感受到，我跟你们是一模一样的，没有任何区别。真正的一个大人物，其实他心情是非常和悦的，他心越谦虚，结果他身越大。我在外面看到很多有钱的老板，我跟他接触以后啊，他比一些还要谦虚，他们这些人对我们那么谦虚，那么恭敬。越是钱多的人，越是当官越高的人，就显示出他这个内心的德，在那个地方含着。但是也有人以为自己当了官以后很了不起，也有这样的人，这样的人当官，肯定是内心中有烦恼。比如叫你做一点事情，你一做就生烦恼，为什么？你没有这个德。有德自然做任何事情都能胜任。你看我在东林寺，做任何事情我都轻而易举就把它拿起来，好像一点事都没有。我一做执事，他们都赞美我，都做得非常的如法，别人做不好的事我都把它做好了，这里面就是一个谦虚啊。你有德就可以把事情做的非常好，这个一定要跟德相应，没有德做不好事，做什么事情都有障碍。所以我们要培养道德很重要。

　　德是什么呢？即是无住之心。只要你无住，你的德，量肯定会增加的，这是不可思议的。

　　所以，佛陀的大身，非是大身，是因为非身，非身不是没有身，是无住感召的德。所以他这个身体是一个德量。男众就是一个男德，过去叫男宝女宝，其实我们坐在这个地方，就是一个德的体相显现。但是我们对这个相上面没有悟到之前，我们执着于相，而不执着于非身。如来证非身，他在实相上面无住，他的这个身心中一点都不执着。反而他认为他的这个德跟众生这个体是同一不二的，就像须弥山和佛陀的身有什么区别呢？如果认为二者不是一体，那就有住，有独立身，必有得和失，有住就非大身。非身，是尽未来际，叫做时间性质的，叫做“竖”，现在过去未来。大身是代表空间来讲。因为你无住故，心是尽未来际，是代表时间；那你的相也是尽未来际，空间遍法界故，是空间；所以讲无量光无量寿，是为大身。所以阿弥陀佛的报身之大。前面讲了一个大身，是讲法身。佛陀法身是了不可得的。

　　前面讲“可以身相见如来否？”这就是破众生执着于身体，讲法身。在前面讲是法身了不可得，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来，这个是讲见法身的。

　　这个地方讲了报身。佛陀身如须弥山王，意思是说，佛陀身大故。因为无住之身，报身大故。清静无相的法身，圆满法界的报身，其实无住就是法身，圆满就是报身。圆满法界是为报身，尽未来际是为法身。尽未来际是代表体，周边法界为空间，空间的量，时间的智。空间是量体，代表福德。佛陀无住之心叫寿命，无住体是不动体，任何法界本体是无动。无动为什么叫尽未来际呢？我们认为尽未来际就是寿命的概念，寿命周遍法界，没有法界哪来寿命呢？空间事显时间理，由时间理而示空间事，理就是寿命，寿命是为了开显空间，没有寿命哪有空间存在呢？就像我们命一断，还有空间吗？命一断空间就没有了，但是呢我们的空间可以变化，比如我把手砍掉一个，你身体有变化，但是你的寿命还在，就是说，寿命还在，寿命是不动的。但是我们总认为，身体砍掉一个，好像我们寿命也少了一点一样，其实我们寿命一点都不少。我们这个钟叫空间，但是钟上面有一个秒钟在动，一点两点三点……如果我们在这个虚空里面搞一个大钟，然后在上面转转，一天两天……我问你，虚空有没有白天和黑夜呢？虚空有没有昨天和今天呢？是你的意识里面创造出来的，是你一个空间的一个变化而已，事实上空间本体是不动的，这个叫做时间。

　　所以时间是不动，不动如来，就是寿命。寿命讲尽未来际是对于众生的空间来讲，我们执着于这个体，事实上呢，尽未来际它是不存在的，因为时间是不动的。时间不动了，那我们的时间就是不动的，我们的寿命不动的话，证明我们的寿命是尽未来际，证明我们没有生也没有死。但是我们执着于空间，把这个肉体，以为这个身体死了我就没有了。却不知道时间要是不动的话，那我们的寿命就不动了，我们的寿命不动就不生不灭，证明这个肉体消失了我的寿命仍然在，因为它从来没有来过也没有去过，它是不动之体，它是超越的。

　　佛陀大身，大身是代表空间；佛陀无住是代表时间；这叫无量光无量寿。讲到这个地方的时候呢，其实佛陀法身报身都已经说出来了。讲法身的时候，和在后面校量功德中，讲得不一样。前面校量功德就像空间，闻到这个法的人，虚空有限量否？东方虚空可思量否？南、西、北方虚空可思量否？不也世尊。也就是说，你今天闻到这个金刚经，那你的功德就像虚空一样，这个虚空是代表法身，就是闻到法身的功德，你就像虚空是尽虚空遍法界的大空间的功德，是无量的。这里面它的功德又有一种说法，它讲的不是空间。

　　“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，汝意云何，是恒河沙宁为多否？须菩提言，甚多世尊。当诸恒河尚多无数，何况其沙。”

　　印度有个恒河，恒河比长江还要宽得多，有三个长江宽，这边看不到那边了，很多人在里面洗澡。在恒河水中可以洗去所有的烦恼。极乐世界有七宝池八功德水。印度很热，人有烦恼有业障的时候都到恒河里去洗澡，在恒河的水里面消除业障，他们认为是圣河。在里面沾一下水，有无上的福报，佛陀常常拿这个恒河来作为比喻，常常拿里面的恒河沙来代表众生、国土。恒河沙非常细腻，非常干净，并且那个沙都是很好看的，清澈透明，拿在手上很舒服的。恒河里的鱼都没有人杀来吃的，对于圣河里的东西都很恭敬，现在还是这样子的。我们中国就没有这种恭敬心了。

　　恒河从哪个地方来呢？佛陀在经典里讲，在南瞻部洲北面有大雪山，山中有池叫阿耨池，池中有水，池广五十由旬，有八功德水充满池中，池中有四个口，口出一河流，分广入海，各分出了两万五千个大河，灌四大部洲，从东南西北八方口出，其中流到我们南瞻部洲。这个是个比喻的说法，比喻功德。恒河沙里的沙子是有数字的，恒河沙那么多的恒河已经达到极限了，有多少个恒河呢？恒河沙已经都有几千公里了，那里面的沙子，有那么多沙子的恒河，就是很多的恒河。这个叫做世间的相，是代表数字，有数字就有相，有相就有住。为什么有这个住相呢？是因为众生的心，有住的心都是有数字的，有住就有生。众生本来是无生，无生有住，就有生，有生就有灭。你住了就是有生，你不住就是无生。

　　何谓闻性，如何由本来无住过渡到住？哪一念是你解脱的根本？

　　无生是你的自性，是你的本体，叫闻性。在你看到我的时候，那一刹那的念，叫闻性。在你闻性看到我以后，那一刹那，是叫无住。但是你动了第二个念头，产生了一种执着，叫住，这个住叫做生，你的念头出现一个妄。就像大家现在看到我，都叫无生体，我只有一个人，是叫无住体。如果我这个体是有住，那你每个人心中都有一个我出现，那个我是什么呢？就是你住的体。你有住故，本来我是无住的，你也是无住的，现在我两个都是无住的。因为我们心中住了，这个住的体是本来俱足的，但是呢你心中执着了，你这个有住之体就是妄，而这个妄你不住它就没有事了，你也就解脱，但是呢你会住妄，认为这个师父怎么样，那个师父怎么样，分别这个男的这个女的。有住就有生，有生是根本，就是闻性。生一定会现前，因为生即无生，无生即生，生是无…

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