..續本文上一頁有人說我們還要不要學孔子老子？我告訴你佛教裏面這個無住之心自然圓滿，還學什麼孔子老子呢？佛法裏面早就超越了孔子老子的思想了，你把這個東西得到了，所有的孔子老子的思想全部統吃，但是你還是不要住的。社會上的道德是無根的道德，佛教裏面是有根的，只要抓住根抓得牢，這個花開得非常豔麗，如果你根沒有了，你花開得再好也是無常的，再美的花也會墮掉。有的人神通很快就退失，爲什麼今天好明天不好，因爲他沒有根，今天我可以對你非常好，明天可以對你非常不好，爲什麼有好與不好呢？因爲他沒有根，他這個花如昙花一現。你像我這個人，在這個世界上一直保持這個樣子，因爲我根抓得牢啊；我只抓住根在哪個地方，外面花啊莖啊果的，我根本就不管它，自然豔麗；就像那個毒花，白粉，越是毒的東西其花開得越是豔麗，你把佛心抓得牢，那個花就越豔，如果要是根不牢，哪個花一定是淡淡的，很淡的，就是這個道理。如果你把這個般若抓得牢，你一直保持這個平常的心，到任何一個地方表裏如一，如果你根沒有，隨著這個花謝花生，因爲你是表面的工作，跟般若不相應，自然就會有一好一壞的東西在你這裏顯現了；可以看出我們這個般若心很重要。
我們和叁千大千世界的七寶有關系嗎？七寶與無住之心的關系
七寶，我們一定要知道，因爲娑婆世界用此世界的七寶，能夠有叁千大千世界恒河沙那麼多，遍布叁千大千世界。爲什麼講叁千大千世界呢？是代表一個圓滿的數字，不像前面講虛空，恒河沙講數字，數字是對于報身對于功德來講的；“以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界。以用布施得福多不。”這裏面含有另外一個意思，我們本來具有的七寶，我們要把他顯現出來，並不是說我們七寶不要，有人說我聞到這部經典，七寶要不要無所謂了，不是這樣的；也就是說這個七寶是我們心中本來的寶藏，如果不聞般若，你的寶就有數，還有一個叁千大千世界的數字，如果你以無住之心般若現前，你叁千大千世界的七寶可以隨心所顯，叁千大千世界那就是圓滿的報身，報身的莊嚴，前面講持戒修福，能聞此經，不持戒修福，不能聞此經，有得福之心，求福之心；不能說我不要福報，西方極樂世界就是你的大福報，是你的實相，你的寶；西方極樂世界不是菩薩的境界，是阿彌陀佛攝取十方諸佛210億佛土微妙莊嚴，沒有攝取菩薩國土莊嚴；極樂世界就是實相，是佛的境界。是接受佛的圓滿的報身，叁千大千世界七寶比喻的說法，也就是你無住之心即得實相，實相現前你的法身報身就會現前，法身就是無住、清淨心，實相就是圓滿的報身。
“佛告須菩提。若善男子善女人。于此經中乃至受持四句偈等。爲他人說。而此福德勝前福德。”前面講以叁千大千世界七寶于人布施，是有數字的，有數字就有住，有住就有生死，有生死還在叁界之中，你用叁千大千世界的七寶布施是有住之心，而有住之心就有流轉之相，有流轉之相就有得失之體，有得失就有六道輪回的可怕；爲什麼呢，你有得它就有失，有多它就有少，它是有相的，你會七寶布施獲得功德多，但是不是真實的，有住有生有滅，所以呢這個寶它會失去，就像我們現在不能得到天人之報一樣。天人就有七寶現量上現前，他可以點石成金，這是什麼力量呢？他的心跟法是相應的，我們爲什麼不能成金呢？因爲你的心跟這個體不能相應，爲什麼不能相應呢，是因爲你有住，你有住故，他跟你産生一個隔核，如果你無住，這個石頭在你心中絕對是沒有距離的，天人指石頭成爲金子，他中間有個無住的相應法；但是我們爲什麼沒有呢？不但沒有還生嗔恨心，那不是對立起來，越走越遠了嗎？所以我們在這個世界一定要生無住之體，無住之體就是清淨心，見一切相要生清淨心，以清淨心見一切法無住之相，則生實相，如果你不知道這個道理，你會失去極大的利益。我們修行：一念嗔恨心，能燒須彌山；一念嗔恨起，就能把你所有的功德給摧毀掉，要恢複很困難的；像瓶子打破了，恢複好困難的，所以人在世間，要多做善事；你像天人看我們這些人他都是善的，功德都是圓滿的，所以呢，他沒有對你有嗔恨心，但是我們人爲什麼對人有嗔恨心？到了天人境界自然沒有這種境界顯現。如果到了地獄，那個瓶子破在那個地方，我們現在還把它粘起來了，中間有很多痕迹，什麼痕迹呢？就是住的心，這個印子那個印在哪個地方，想恢複很困難；等一下子，我倆好；等一下子，我倆又變成煩惱；爲什麼呢這個印子並不是我倆天生要對立，是這個印子在那個地方，所以人道就是有很多的惡業現前，如果我們到天上去，這個印子就沒有了。所以我們應該修清淨心，對一切法應該無住，生清淨心，清淨相就會現前，七寶就會現前；現量上會出現七寶，如果你力量很大的話，可以把地底下的七寶給全部顯現出來；你不要看這個大地，這裏面有七寶藏著呢。但是我們住的心太強烈了，把七寶變成泥巴變成土塊，變成煩惱的體，所以我們一定要修無住之心，所以呢有相則有境，無相則無境，如果你有住之心來修行，即是你修無量大劫，也在生死之中，不能出六道輪回，在叁界裏邊。
七寶布施一定是有住之心嗎？
“佛告須菩提。若善男子善女人。于此經中乃至受持四句偈等。爲他人說。而此福德勝前福德。”這裏面有個比喻的說法：我們現在能受持于色聲香味觸法無住而生清淨心故，則生實相。而你心中確實是這樣做的，並且爲他人說，就是我現在爲他人說，我爲他人說的這個人已經具足了用叁千大千世界七寶而供養他，也就是說與佛無疑；我現在跟你說法與釋迦牟尼佛跟你說法沒有差別；釋迦牟尼佛說金剛經不是說我有一個東西給你，無非說叁界之實相而已，我今天給你說也無非說實相而已。無住、法界、法界是七寶，是你自性的莊嚴，無住是你法身，叁界七寶是你報身。你想一想，這是如來真實處，究竟處，釋迦牟尼佛如是說，我今天如是說，我說和佛說無有差別，如果有差別，佛陀今天就不會講這樣一句話：善男子善女人就是我們，受持就是持戒修福，色聲香味觸法之中無住之生心叫持戒，清淨故，無住就是持戒，無住就是清淨，清淨則生實相，就是七寶現前，外面的色聲香味觸法跟你的心是相應的，他本來是一個東西，我們的心跟七寶是一體的嘛！因爲我們的我住把它分開來了，我住就是“識”啊，這個“識”把它強行分開了，就像抓住水裏的月亮一樣，我們抓住“影子”以爲七寶離開了我們，其實七寶沒有離開我們，這個影子還來自于它。我們不住影子的時候，當體即真，這個時候你已經安住在四句偈等，四句偈就是上下自利利他色聲香味觸法一切不住，自然會利他，六度現前，七寶現前，那你寶已經具足了。還有一個七寶現前，就是爲他人說，說什麼呢？說衆生本來具有的究竟處，說的不是一般的東西，說衆生心中本來具有的無盡寶藏的體，圓滿的戒和圓滿的七寶，能把衆生心給開顯出來；釋迦牟尼佛開顯我們的心，我來開顯你們的心，這個是一樣的，能開顯你的開顯微的是一樣的。
受者持者有別否？受持即爲佛法侶無盡功德嗎？
聽法的人比說法的人功德還要巨大，爲什麼呢？受持的人是最大最大的功德，你能夠如是相應者就是佛，佛陀說末法時代有叁種出家人，一是行儀軌趕經忏做寺廟等搞形式相的人，二是說法的人，是謂佛的弟子，做佛事的人距離很遠也是佛的弟子；叁是聞法受持修實相的人，他不爲佛的弟子，是爲佛的法侶；由此看出修法聽法的人非常的重要；因爲修持法的人，則生實相，我說只能把你開顯出來。我們做佛的弟子要學會說法，要專說金剛經，怎麼說金剛經呢？要如如不動。怎麼如如不動呢？欲說欲無說，說而無說，無說而說，說實相，實相有說嗎？實相無說，說而無說，無說而說；我在說法的時候呢，說我自性的實相，以實相顯，衆生聞道則實相顯，衆生聞不到，則是沒有實相，實相也照樣在他心中，所以呢說而無說，只是說我自性中的寶藏而已；這叫聖義。聖義就是不退，就是具足，就是圓滿，就是不生不滅，不來不去，不增不減，聖意就是真如，就是究竟處，就是不可思議，所以我們要受持。
在家人，或是不聞般若的人，布施有如法及不如法的二種，說法叫法布施，用七寶是用財布施，世間是沒有法的，因爲你沒有無住之心，哪來的法呢？它是無住體，你跟別人講這講哪的，那都不是真正的法，真正的法是無住體，才是真正的實相，你以七寶布施但是不通實相啊。用財布施，施者受者未必有智，我用七寶布施給您，你受的人和我布施的人不一定有智慧，因爲他沒有聞到無住之體；不生實相，因爲沒有實相故。但法布施就不一樣了，無智體則不能施，智者無住之心；我以無住心及四句偈等來布施于衆生，開顯衆生的無盡寶藏，開顯衆生清淨之體，智體；這個智體起什麼作用呢？能持，無智者不能受；我現在講金剛經，我現在布施法，如果你沒有智慧，你就受持不了，我布施給你也受不了，因爲你無智與金剛經不能相應故。一出門就沒有了，我給你講一年金剛經也沒有用，你無智我這個智體到你心中安住不下來；非有智不能持，非有智不能受，你沒有智慧你受不到啊，我用七寶布施，受者只能得眼前之福，得小福得多福，因爲你只是受者，不是持者。法施就不一樣了，施與受者皆得大福，法能開顯你心中無住之心，能開顯你心中無盡的之寶藏，你能得大福不是一點點福，經典上講，若人布施于法，聞到的一念相應，知道外面的七寶----色聲香味觸法就是我們內心的七寶，無住才生清淨，只要你清淨，七寶就會與你心相應，你聞懂了，七寶在你心中，就像金子掉到你心中一樣，非常珍貴，就是帶著這個金子掉進地獄，地獄底下也會生出蓮花；因爲金子起作用了。
我們要感受到今天聞金剛經的重要性，般若之力，在妙法蓮華經中講的很清楚，…
《《金剛經》系列開示 61》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…