..續本文上一頁此相而無住之心。因爲你念是無住，你想不無住也做不到，因爲它本體是無住的。虛妄的體哪有住呢？你念阿彌陀佛想有住你也做不到，阿彌陀佛你不念他他也在，你念他他也在。無住是法身，法身難道還有斷滅嗎？無住之相是報身，報身是盡莊嚴，法身是盡清靜，所以你念阿彌陀佛無住故，現在過去未來清靜。這個法“阿彌陀佛”盡莊嚴故，因無住才盡莊嚴，你有住就變成六個字了，你念一聲阿彌陀佛就一聲，念兩生阿彌陀佛就兩聲，那不是有生滅嗎？阿彌陀佛有生有滅，你的念有生有滅，一生滅全部在生滅，一住妄全部是妄。本來你念阿彌陀佛是無住之體，阿彌陀佛是無住之相，無住之體是清靜，無住之相是報身，就是法莊嚴。只要你無住，法自莊嚴。念南無阿彌陀佛，念念之間無住就是報身，就是法身。阿彌陀佛叫常寂光土，叫做法身，報身就是實報莊嚴土，無住就是法身。念念阿彌陀佛它本來無住的，念佛就是佛，那個佛就是法身，法身本來是無住而有住。無住裏面有個念，念而無住，無住是體，有這個住是你這個心的執著。無住的體是法身，所以念阿彌陀佛是無住在念，是法身在念。念阿彌陀佛又是聖凡同居土。九法界叫聖凡，一念心我們現在是凡，跟聖是不二的。念阿彌陀佛此相是凡，迷者是凡，此相是聖，覺者即聖。一念無住，此法本來就是聖；一念迷，此法就變成執著的法。所以凡聖有距離嗎？互相能拆開嗎？是拆不開來的。所以叫聖凡同住，我們都住在一塊。所以般若通達相應的時候，你的妄見即凡，你悟的這個體就是聖，所以聖凡就在一念之間，聖不離凡，凡不離聖，聖凡同住，就是我們在現在。
法身、報身，我們在念的那一刹那，它已經俱足，它不可以用我們的這個識來知見的。但是我們識還沒有舍去之前，它是不離開這個佛，也不離開報，因爲阿彌陀佛的這個報和能念阿彌陀佛的這個法，和你妄心在念的這個凡和聖相應，是方便有余土。是建立種種的方便，種種度化，像聞法、聽法、持八關齋戒，種種法，都叫方便有余土，也在我們的當下。我們眼耳鼻舌身意，吃飯、穿衣、睡覺，都是方便。所以方便有余土和聖凡同居土，是在我們人間，就在我們當下。實報莊嚴土和常寂光土是超意識，就是沒有我相人相衆生相壽者相。方便有余土，裏面有建立的方便，釋迦牟尼佛說，有我相者既非有我，是名爲有我，是爲方便，就是真實。講莊嚴二字都叫方便，經典也叫方便。釋迦牟尼佛有種種方便誘導，而這種方便誘導我們歸向真實。是不是有一個歸呢？方便就是真實。如果方便不真實它怎麼會有方便呢？方便就是了不可得。方便就是否定的意思，否定就是真實的意思。“莊嚴佛土否？”這就是方便話。這就是告訴我們衆生，不可以執有，不可以執無。莊嚴佛土，不可以莊嚴佛土，那就變成真實的，那就住妄了，跟我們衆生是一樣的。可以莊嚴佛土，又變成妄了，又跟我們衆生是一樣的。可以莊嚴佛土否？他講話的這個意思非常的巧妙，這個叫方便，這種方便裏面有真實之語、妙語、不可思議之語，那裏面有無盡的解脫在裏面。在這一句話裏面把它表達出來，叫方便。所以方便有真實義，叫諸法如義，跟第一谛是相應的，要跟第一谛不相應不叫方便。
爲什麼佛說，我令衆生授叁皈後令持五戒，趣泥洹之道？爲什麼持五戒就是泥洹之道呢？在無量壽經裏面這樣講。比如，善有善報，惡有惡報，善惡之變，這個是方便嗎？一定是方便。方便裏有沒有真實呢？一定有真實。因爲善惡變化故，就無住體。衆生有執，才善有善報，惡有惡報。如果你沒有執著的話，你無住了，哪有善惡之分呢？善惡之變化代表它是無住體啊。無住就是真實。如果善永遠善、惡永遠惡，就是凡夫之見。或者知道是善，但是我執著于惡，知道是惡我執著于善，這個就與法不相應了。就是說，明明知道這是善法，我不行持，我執著于惡，衆生都是這樣的。
爲什麼有胎卵濕化呢？胎卵濕化是變化的，變化是無生的，所以講叫生，有生就有滅啊，有生有滅無住故。生滅無住，是爲無生，所以它這個方便就是真實義。但是我們不會于真實意，不了般若故，了知無生而偏偏生執，非要住在裏面，變成胎卵濕化叁界現前。所以衆生不能諸法如義，與佛法的最究竟義，跟般若義相悖，就産生了現在的果報。
方便有余跟如來的真實意永遠是相應的。所以如來示現假相，也是真相。如來現莊嚴之相，與諸法如意是相應的。這個覺悟的心懂了，如法修行，你跟佛是無二無別。你雖然不能像釋迦牟尼佛種種變化神通，你也是無二無別的。你敢當下承擔嗎？就是這個體！
並不是非要有神通叫做佛，佛是一個覺性，你覺悟了無住之體，佛陀的法身不取舍，它肯定是跟衆生心相應的。我們有取，法身就有取，這就與法不相應的。佛陀叫大乘聖義，不可稱智，最上智，不可思議智，無對智。那你非要一個相對，以可取可舍的心來思維佛義，推究法身在哪個地方，報身在哪個地方，你有取就代表著佛陀有取，你跟佛有距離，佛就跟你有距離。佛並不跟你有距離，但是你認爲跟佛有距離，肯定是你的問題，並不是佛的問題。如果你會于佛陀的真實義，佛陀無取故，那你就應該跟佛陀的無取沒有沖突，佛陀跟我應該沒有任何距離。所以我無住時，佛陀法身住時。我無住即無相，無相即此相，因爲沒有取舍啊，沒有舍此相啊，舍此相與報身佛不能相應，舍此心與法身心不能相應，舍去此二心與般若不能相應啊，不都是錯誤的嗎？我們要會于佛義的話，應該是以這樣的心態，了解般若之心，才能與佛相應故。
“是故，須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是生清靜心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”摩诃薩叫大菩薩。菩薩叫菩提薩埵，簡稱菩薩。菩提薩埵就是心空，無住故；法空，無相故。無相遍一切有相。不離相而無相。一切相平等故，叫薩埵。一切衆生色是一菩薩色，一切色是一色，一切聲是一聲，一切香是一香，一切味是一味，一切觸是一觸，一切法是一心法，一心現一切法，一切法是一心法，世間法都屬于心法，一切唯心所造啊。
菩提薩埵，菩提者，無住體；薩埵者，無相體。無相無不相，一切相是一相。無相就是無分別相，平等相叫無相，清靜相爲無相。分別相叫我相人相衆生相壽者相，有分別就有我執，有我見，有識。而菩薩沒有識，不用這個識做事，一切色是他色，他用什麼做事呢？你想一想？菩提者，心空，無住故，它與諸佛心相應，上能供養無量諸佛。薩埵，法空，平等故，一切衆生是他身故。所以一切衆生色聲香味觸法就是他的眼耳鼻舌身意。菩薩的眼，是一切衆生之色，他能看到所有的衆生。如果用肉眼來看一切衆生，那是衆生之見，我們往往以衆生之見來看。菩薩是用法眼看，法眼就是用色聲香味觸法，用色見一切衆生相，用聲見一切衆生音，衆生苦音樂音，都在他的音裏面，他哪個衆生心知道呢？香，味、觸、法，都是菩薩的心。菩薩的心是以六度爲心，菩薩的身以諸佛無住爲身。佛是以無住爲心，法界爲身。菩薩以法界爲心，一心現法界，就是法由心造。色是一色，聲是一聲。我們是以妄識，你是男的，你是女的，黃色的青色的，他不知道此一個法界都是你一個心而已。菩薩已經入此心了，衆生就不知道。菩薩把衆生當作是他的心了，爲什麼菩薩心光裏面能有無量的衆生呢？有無量的法界呢？無量法界就是器世間、情世間，情都在菩薩心裏面，世界也在菩薩心裏面，都叫做法。法就是心，叫心生一切法，就沒有衆生了，就是妄在菩薩心裏面已經不存在了。一切衆生猶如蓮華。如果你跟般若相應，菩提薩埵就是大菩薩，摩诃薩叫大的意思，大是盡虛空遍法界，只有八地以上的菩薩才叫大菩薩。
我們無始以來妄執啊，以妄爲根本，所以我們要不斷的舍妄不斷的舍妄，見惑煩惱、思惑煩惱、無明煩惱要斷掉，你心不生了，這個叫大菩薩了，八地菩薩大菩薩就現前。薩埵是衆生的意思，菩提是佛的意思。而菩薩度一切衆生無衆生可度，因爲一切衆生無相故，色聲香味觸法都是菩薩的心，菩薩的心就是六度，他以衆生爲六度。貪心以布施而立，這個布施就是他的心，布施之外沒有一個另外的我存在，不舍布施而無住。無住是什麼呢？無住就是沒有心啊，沒有我相人相衆生相壽者相。我們認爲無住就是不執著的意思，他那個無住真的是沒有“我”啊，他以法爲自己的心。我們是以肉團心爲心，以意識爲心，他是以法爲心，整個世界的法就是他的心，他是不動這個妄心的，八地以上的菩薩是不動妄心的。他完全以法爲身，衆生動就是他在動，衆生的煩惱就是他的煩惱，對他來說都是慈悲。你貪他就布施，你瞋他就忍辱，你懈怠他就精進，你散亂他就禅定，你愚蠢他就是般若，他就是應的。對他應之是輕而易舉的，因爲他沒有動心了，自然而然，水到渠成，很容易做得到。因爲我們有妄心在，你有貪心我要用布施，好難，因爲你有一個心在動啊，因爲你有心執著啊，你有貪心啊，你就不能像菩薩一樣，跟法相應。把一切法當作菩薩的心的時候，啊，我看到這個世界就是我一個法的時候，這個世界就是我的家了，這個世界的法就是我的心了，沒有另外心可得了，這就叫無住，沒有住一個我的妄識的心叫無住，所以法就是無住，只有這樣的才叫大菩薩。這樣的修行不是一般人能做得到的。如果你有一念相應，你會會于真實啊！
般若在哪裏？無住生心！無住就是心，生無住之心，就是法性，這個法變成是你的心了。法身在哪裏呢？不生心了，法就是六度波羅蜜。六度波羅蜜而無住，沒有住就沒有煩惱，無住體就是法身，就是佛。以此心供養無量諸佛故。無量諸佛在哪裏呢？就是無住體啊。因爲此花此果因果同時，所以行六度波羅蜜不生妄心就是無量諸佛現前了，所以一切衆生皆是佛，男佛女佛老佛小佛長佛短佛……這個佛都在你的面前，所有人都是佛。無住之相是報身佛，無住之心是法身佛。他以此六度無住就是供養無量諸佛。他不動妄心，完全把法界當作他的心和身了，沒有一個獨立的我存在，徹底的妄滅，就像燈滅掉就不存在了。完全這個世界就是他，他就是這個世界，這個山河大地就是菩薩的顯現。山河大地就是菩薩，你不是在菩薩的心裏面嗎？每個衆生都在菩薩的心裏面。在講大乘佛法的時候，一定要講菩薩功德在一切處，地球虛空都是菩薩的功德，他是經過無量劫來修證而來。我們現在得到菩薩的這種功德，我們進去就可以了。現在我們聞到這個般若，立即知道了這個體，然後你就安住這個體，也是不可思議之人啊！你看六祖大師一念“應無所住而生其心”，經典上講：“須菩提，諸大菩薩，應當生清靜心。”應當就是肯定的意思，肯定要生，清靜心就是沒有我相、人相、衆生相、壽者相了，清靜心能供養無量諸佛，清靜心能攝無量諸法，清靜心能攝無量衆生。無量衆生在無量法裏，無量法在無量佛心裏面，所以法藏就在佛心中。法在哪裏？就是佛身啊，佛身遍法界故，就是報身。所以菩薩住在報身裏面才行六度波羅蜜。法身裏面沒有的，法身清靜，六度波羅蜜、慈悲喜舍的圓滿是在報身裏面，所以菩薩在報身功德裏面安住著。報身是幹什麼呢？報身利他，衆生在化土裏面，化土不離開報土，法報相應産生化土，化土衆生住的地方，我們現在在化土裏面。法身土是諸佛所住的地方，唯佛住。報土是菩薩住，化土是衆生住，所以衆生叫聖凡同居土，報身叫實報莊嚴土，法身叫常寂光土，還有方便有余土也在我們這個此世界，釋迦牟尼佛來說法、八相成道，都是方便。方便不離真實。釋迦牟尼佛叁十二相八十種好方便都是不離真實。法報不相應不能産生化身。菩薩法報不能相應也不能産生化身，只有佛法身報身相應了，才是化身。所以菩薩在化土裏面度衆生是可以，但是菩薩不可能說是自己的化土。
佛安住十方世界，就是佛的國土。所以在西方極樂世界沒有說看到哪個菩薩的國土，看到諸佛國土，它方世界諸佛國土，都是這樣講，沒有講說菩薩國土。菩薩沒有接引衆生，只能度化衆生，就是我講法跟你聽是可以，但是我沒有接引你這個條件，接引是諸佛所接引，只有佛才有資格接引衆生，報身佛才有接引衆生的，菩薩來教化我們，叫我們會于佛義，達到無住之心。我們無住現前，般若現前，你就度了。誰度了你呢？你跟佛心相應了，你自己度了自己。
莊嚴佛土是對于報身來講，是佛住的地方，就是菩薩住的地方。你一念之間無住的時候，這裏面就莊嚴佛土了，清靜就是莊嚴佛土。雖然我們內心中還有煩惱還有住，這是個妄的體，但是它的體還是無住的，就像胎生卵生濕生化生，不能代表它已經有住。因爲如果胎卵濕化是真實的，那不是永遠變化不了了？胎卵濕化是無住體，是無生的，虛幻體。我們抓住妄就不放，不知道真就在當下。但是我們不管怎麼妄，太陽出來了黑暗即破。所以我們現在只要悟到了，明了了，那我們就除習氣好了。作爲一個發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，應該怎麼做？不應住色生心。有般若以後，心生一切法，一切法是心，是善是惡無非我心有善有惡，此相是我無住之體，應該生清靜心，清靜心就是無我相，就無我執。覺者就解，覺悟了這是我心，立即就解脫了。所以在放生文裏講：明者即解脫。不覺者妄執，不斷的生執下去，就越走越遠。南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 59》全文閱讀結束。