..续本文上一页因为不皈依佛故，成为独觉，住在须弥山，非要遇佛才能皈依三宝，才开始修行。独觉是什么呢？就是没有佛法僧三宝现前，自悟修行而正觉。他一个人住着与众生不相应故，他必须在佛住世时出来，正式的皈依三宝，依佛为师。所以这个仪式也很重要，仪式跟无住相相应故，跟般若相应故。所以后面说：庄严佛土不？不可以说不庄严，也不可以说庄严，为什么这样说呢？说庄严执相，说不庄严偏空。你说我心里庄严就可以了，这样不可以的；此心庄严外面必定庄严；如果心庄严而外面不庄严，你这个心庄严一定是错误的。外面庄严心不庄严可不？外面做寺庙，内心有很多的污垢对不对呢？它也是错误的，因为外面庄严心不庄严还偏于相，内庄严外不庄严偏于心，偏此偏彼皆非；所以我们建寺庙一定要心地庄严。心地无非真庄严，面上无嗔真供养。所以在这个世间我们应该知道，我们不断的在寺庙里上殿，就是庄严；如果你住在寺庙心很清净，但你觉得上殿好麻烦，很讨厌，这个偏空不是真的清净庄严。所以要守中道，不可偏执。只要你无住修一切善法就是净庄严。因为发阿耨多罗三藐三菩提心，这是为了解答：佛陀庄严，不生住处。你在猜疑的时候就是你心中的疑惑，说常福在庙里吧，偏有；说常福不在庙里吧，偏空，明明在哪个地方吗？究竟是在还是不在呢？

　　“不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”什么叫则非庄严，不可住故，是名庄严，不可舍故；是名庄严就是非相非非相，不可以取相，非法非非法，若心取相，若取法相，非法非非法是名庄严。比如：我现在住在寺庙里边，大家认为我住在寺庙里边庄严啊，大家知不知道我现在的庄严，是我无住之心所得；我现在为什么住在寺庙里边，因为我过去有住啊，所以我现在住在寺庙里边，如果我无住的话，其实这个地方是个什么地方呢？大家想一想；如果我过去无住，释迦牟尼佛无住，佛陀无住是谓大身，佛陀无住是没有法可得，无法可得是阿耨多罗三藐三菩提；就是法身，法身无相，法身住在哪里呢？住在大身里边。哪里是大身呢？大身就是法庄严呢。比如我建了无量寿寺，我住在这个寺庙里边，但是你想过没有，现在这个寺庙跟我这个心是相应的，是一不是二，常福在哪里呢？常福此心此相是不二的，此相由此心而得，此心有住是故有此相可得，此心无住此相就是大庄严，此心有住此相就是小庄严，若我心恶故，此世界恶多；我心善故，此世界善多；很简单都是心心感应，是一体不二的，所谓常福并不是独立的，此相此心是不二的，你就是我我就是你，我就是你，你就是我；它是一体的。我现前获得的这个独立的体并没有一个独立的常福存在，如果有一个独立的常福存在，不是有我执吗？不是有我住吗？有独立的法存在，不是有法住吗？没有我住，没有法住，其法其心，我心无住是法界心，此法无住是法界相，法界心是法身，法界相是大身是报身，报身就是无量寿寺，大心就是无量寿寺的体，无身。所以此相庄严是我心地庄严，这个是个同时无住的，当下的体就是。你悟到这个道理，你立即就感受到“寂照双用”此戒此定此慧，皆当现前。为什么？持戒者，无住故；持定者，法界故；持慧者，般若现前故；慧由定生，定由戒生，戒是无住。如果你悟到般若，无我了，就是无住的清净法身；跟佛，毗卢遮那佛，是尽虚空遍法界故。此心是信，此相是相，此体是体，体相一如，也就是说：寺庙是我的相，寺庙是我的心，我心我相，并没有一个独立的常福存在；我常福也是寺庙其中的一个相而已，你超越常福我见人见众生见寿者见，所以寺庙就是我，我就是寺庙；寺庙的本体就是我――毗卢遮那佛身，寺庙的相是我――卢舍那佛身，寺庙的用就是清净无我之心；就是这个觉般若之体，是智慧之身，智慧无相。什么叫智呢？成所作智，色声香味触法，眼耳鼻舌身意；什么叫妙观察智呢？没有识，常福的识已经转掉了，转成色声香味触，外面这个世界都叫色声香味触，我这个地方是我身，你执著了就变成你身；每个人都执著了，每个人都有一个身；你没有执著了就大共一身；你无住就是共一身；其实就是色声香味触；一相现诸相。如果你超越无住的时候，一切色就是一个色，一切声就是一个声；一切香是一个香，一切味是一个味，一切触亦然；好像每个人都有一个色声香味触法，其实只有一个色声香味触法。这一个是什么呢？是大同；这个就是我的报身。但是你不了解有我执故，就不了知此一身；你只知道你多身，妄见；把这个妄见抓得死死的，不肯放弃；所以你就不能进入到无住体。就是说常福闻般若已，明了这个体，所以这个寺庙无非是我心无住体，无非是我相法界体，整个寺庙跟整个法界都是一体的。只是我们证量没有证到而已，我们此义已经得到了，跟佛是无二无别的；佛也在这一念色里边，我们虽然不能在色里面见无量诸佛，但是无量诸佛确实就在这个色体里面；一旦有一天你跟这个色同为一体了，没有妄执、妄识的时候，那个如来就在你的眼前，大家想一想如来离我们远吗？离我们并不远啊，跟我们真实在一块啊；所以只要你无住体就是，你悟到了这个道理，就是如来实知实见，如来已经见到了你，是不是。与般若就相应了；以般若见这个实相庄严。如果你要悟到这种庄严就知道了，如果你悟此庄严心不可以另有庄严，舍此另找庄严，如头上安头；都是妄见；真正的找不到，因为无住之心当体就是；那样叫偏见，那就进入我的知见；以我的妄心来执著，不可以取心，不可以取法，认为我们心地有庄严那是错误的，心庄严跟法不相应肯定是错误的。

　　所以非庄严，是名庄严。我们常常讲，“愿以此功德，庄严佛净土”不是妄谈；我们从这里面可以一体悟二相，一旦你有无住之心，就能生出二相之体，它有二种色相的显现，一个是因地的心，二个是果地上的相，如来果地上的相是怎么得的？我们要修的是如来果，但从因地上怎么下手呢？所以如来讲菩萨是讲众生因地。

　　“不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”菩萨有庄严的这个相，像我们建寺庙不是有我人众生寿者吗？什么叫受菩萨戒呢？什么叫发阿耨多罗三藐三菩提心呢？发阿耨多罗三藐三菩提心就是这个意思，“庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”做寺庙不可以执著，为什么不可以执著呢？通达于般若故；了解般若，先闻般若才能了知实相，如果你不闻般若怎么能生佛法呢？所以要通达于般若。释迦牟尼佛解我们心中的迷，如果你不闻般若，你嘴巴上说我不住相就可以了。你做寺庙不住相．．．．．．他的恶因你应该知道：佛教讲三世因果。你首先要了解过去的因，现在的果；现在的因，未来的果。如果你不了知现在的果的得处，你对过去和将来的因也会失去。比如来讲，你不知道此世界的果跟因及将来的因，你把此世界的果因跟将来的果因产生了距离；认为我做功德我将来可以得一个庄严之相，这个时候不是有得之心吗？有舍得过去相，有得得将来相吗？你得将来相不是我执我住吗？你要知道你现在的庄严，无所住故，此体即是。为什么呢？此心与彼心不二故，一定要现在安心，降伏其心，你不能说将来在庄严国土，因为此体即是庄严，因为此因即是我心，此法即是我心，过去不知道这是我法，以为另有所得。要对你现前的这个庄严之相生起你果上是不二的因。此因即是彼果，它是因果同时的，不可以把此世界的因舍掉，一旦你有另外的果可得，就有妄见。舍掉这个因地，有舍之心是妄执；取将来这个果，有取果之心，有取果有取因，都是妄见之体。在你悟到这个道理，你一定要知道，你现在庄严不住的时候，当体就是那个果和因，是同时的。在你贪心的时候，地狱就显现出来，贪就是地狱，地狱就是贪，它是不二的，因果同时的。你不能离开贪，另外找一个地狱，贪的体的变化就是地狱的显现，你应该对这个贪生起地狱想。从善的方面讲，我们不住这个体，就是佛的这个体，它虽然有不同的变化，但是体是不二的。就像水起了波，等你成为水的时候，这个波还是水，所以就是你成佛了，只是你识水，波不消。极乐世界有白鹤孔雀鹦鹉舍利嘉陵频伽共命之鸟，但又连恶道的名字都闻不到，怎么会有鸟雀相呢？不舍白鹤孔雀鹦鹉舍利嘉陵频伽共命之鸟，而到西方极乐世界自然不见，此因此果是同时的。不能舍此因而得此果，有舍有取并非佛见，不是般若之见。

　　所以般若不可思议之妙法，完全是在当下，当下这个相是无住之相，这是我心是我身故，我心即此相，此相就是我心。此心与一切诸佛心相应，此相与法界众生心相应，所以九法界此一相，无住就是佛心，佛心佛相就在当下。不管过去将来现在，此相都是通的。这个心叫做佛心，这就是般若之心。如果你离开此心，就一定有取有舍。对此世界无住之体生起佛心，这个心就是广大之心。你这个般若之心得到，原来无法可得，当体即是。没有将来成佛之取，也没有舍，无住而不舍相啊，没有我相人相众生相寿者相，它本来的东西已经不存在了，整个的法界就归于真实了。要用心来会这个道理。一旦你会上了，你对此世界有不生取舍之心，四相俱无，寂照现前，照，法界故；寂，心灭故。心灭一切空，照，法界是你的心光之照，法界所有的众生相就是你的相。这个叫做庄严。有取有舍都不叫真正的庄严。无取之心无舍之心，没有住了，这个世界才是尽庄严。因为没有我人众生寿者相啊，那还不是尽庄严吗？这是将来得佛果啊，你现在就是佛了，如来就是这样的心得大身、法身，法身就在你当下，无住；报身就是尽庄严；化身就是般若，般若入一切智，智身就是化身，现在你就是智身是化身。

　　是名庄严，就是非相非非相、非法非非法，不可取空，不可执法。我们心里清静，念南无阿弥陀佛这一念是无住之念，叫清静念，阿弥陀佛是尽庄严。不舍…

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