上常下福法师金刚经系列开示

　　 “是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。”这个如是：如—如来，是—真实，是就是实相，如者如如不动之意，就是我们的清净法身报身的体；清净与如是实相相应，我们平时讲的清净是对于分别心来讲的，是意识的清净,是分别的清净,是妄识里面的清净,和如是真实的清净是二回事；后面他会介绍：“不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。”不是眼睛闭在那个地方清净,是在一切相上面不生执著,不住故,不应住色生心,不是说不要色,在一切相上面不生住心,大家想一想这个就是金刚经。

　　在这个世间很多事情,我们为什么不顺,其实是与我们的身心有关系.　我们很多事情往往怪别人,不知道是自己心中有住生之心。比如我们讲金刚经，我看见很多情景，我们只顾自己个人的自由，我们现在讲金刚经大家没有做一些仪式；这叫自由心；这种自由心就会引来一些像灯暗、灯断等魔的现象，这个魔为什么会一再出现在我们的现场呢，昨天一来马上灯就暗，这个都不是一般的原因，为什么一坐下来，中间出现这些现象呢？就是我在讲金刚经的过程之中，还有不恭敬心，在这个仪式上面色上面没有生起不住之心，我们总认为随便、自由；没有任何仪式随随便便就来讲了，不住而已，不是不要；但是我们不住呢当成不要了，仪式都不要了；所以我们大家都无所谓的，想来听就听，不想来就不来听；我们讲法的时候也是这样的，我就凭我一个心来讲，但是没有注意到这些仪式。比如说刚刚出家人在一起吵架，不是对方有什么的原因，为什么讲经的过程中，有这些过失出现呢？都是因为我们心的错，因为这中间有我这种不恭敬心，出现了这种状态；所以这一切过失都应该是在我身上，自己对法上不尊重；现在寺庙里面大家对供养、对忏悔都没有重视，如在佛面前供哪些东西，我们大家都不重视，因为在这个色上面只是不住，不是不要；我们往往是把这个不住不要分不开，认为不要就可以了；认为不要执著就可以了；相和我们心是一体的，你不珍重，你心中做这件事情有执著，就感召执著的果报，你不执著有不执著的果报，执著于佛他有佛的果报，如果你不执著不住有大福报；如果你执著了最多只有小福报，都是我们个人的原因；在这个世界上产生任何一件事情都是独立的。所以我们应该反省自己：内心中不是别人，一定是你自己有问题；只有你能够自己感受到自己的问题，才能够在你内心中生出非常谦虚的心，非常恭敬的心；这个世界上面其实没有二个人，只有一个人，任何东西的发生都会跟你有关系。昨天晚上讲了，菩萨之法，一切众生是菩萨，心生诸法故，一切法由佛菩萨的心生；不是菩萨就会怪别人，这个不对哪个不对；是菩萨只是我心不对，那么说我们讲金刚经的时候马上就体悟到这肯定是我心中的不对，心中有执有舍这个体，我们这里没有感觉到哪个对哪个不对的问题，完全是心中法的显现。所以这种法都应该反省到自己。

　　所以清净是绝对而不是相对，清净心，心是无相的，如是无相的，如果如是生清净，才能得心，不如是得清净这不是本心了。心是有三心：一个是清净心，一个是分别心，一个是肉团心。肉团心是供血的，分别心是妄想，妄想是了不可得，以妄想心为心，那不叫如是；不叫清净。所以那个清净是虚妄的、不真实的。所以如是才能生清净心，就应该要如是生清净心，不要住色生心，不应该住在色里面，在色里面生善恶、好坏的分别之心；生善者就是善心，生恶者就是恶心，有住者就小，无住者就大；是善是恶是大是小完全是来自于住，清净不清净是来自于分别。什么意思呢？我们众生无始以来，以色声香味触法安住；在这里面生心就生种种烦恼，种种妄执，有妄执就必定有烦恼，我们出家的目的是干什么？发阿耨多罗三藐三菩提心就应当无所住，无所住就生清净心；你念阿弥陀佛也好，坐禅也好，首先要达到自己的心清净，清净就一切法无住，所以佛教里面很多地方都有师父的带领，依师而修行，你顺从于师父的教言可以达到清净。师父叫你念佛，你什么都不要想，不要住，就是念佛；清净不是住的体，是你自己内心的清净，从因地上心地上的清净可以达到事上的无住。

　　比如一个人住在深山老林出来后，到外面发现是无住的，但人不断的接触染著之后也会住。如我可以与一只猪或狗一块玩，但不能与人一块玩；为什么呢？因为人跟人在一块，他会住，有住就会有烦恼；因为畜生它心沟通不上，不了解它心中的善恶，它也不了解你，所以对它没有什么善恶、好坏、取舍的这种体。人在山里住久了以后看外面的东西都是清净的，我们到城里看高楼大厦汽车或路边的人都很清净，都了了分明；但社会上的人不是；为什么呢？那些东西对我来讲，就像花一样，很美的；对城里人讲觉得很讨厌，跑来跑去多吵啊。我们在街上走路什么东西都看得很清晰，城里人看不清晰，是糊涂的；因为城里人在其中已经被染着了，我们跟他有个距离，就像他是棋里面的人，当局者迷。我们在城里面与他们是很不一样的，因为我们有清净心，安住在世间的时候，你看所有的事情都非常明了，但你在里面住的久了，后来你慢慢的清净心没有了；你也就跟俗人一样了。

　　出家人到外面去，像孩子般的单纯，看一切东西都很好玩，他就要玩那些东西，一玩着迷了就完蛋了；我们应该要守住清净心，守住一个无住的心。去看一下可以，但一定要马上回来，不要被它给你沾住了；一旦沾住了，你就不能再回来了；一住色而生心，烦恼必现。所以我们讲生活还是淡泊一点比较好，最好不要在房间里搞那些好看的东西，飘亮的东西啊，世俗那些尘垢的东西；时间一久你就会到尘里面去，跟他们一样了；电视少看，电脑少用，对您并无好处；所以我们要发阿耨多罗三藐三菩提心，就应该生起清净心，清净心有了你自然会有无住心。

　　应无所住并不是说我们想应无所住就能应无所住，他是佛的一个果德猛然的在我们众生心中产生了一个亮点，社会上讲叫开悟；应无所住真正的到我们心里面是个什么样的状态呢？就是一种果上德相，一种明白开悟的状态，所以六祖大师当时闻到应无所住这句话，他内心里面的智慧就开了，心中的灯就亮了，智慧就打开了。我们在这里应无所住，为什么没有反应呢？因为你不清净故；没有六祖大师的那棵非常纯洁的心，他在农村里面是个樵夫，不认识字。“不住色生心，不住声香味触法生心”他立即感到自己非常的清净，为什么？他本身就不住；他本身有这个功德含在心中；“应无所住而生其心”佛法立即就现前；所以一刹那时间心就亮了。我们呢？不发心，心不清净故，不清净就着色声香味触法，我们往往用这种色声香味触法的这种执著，感情用事，见色生心，听到声音就分别，闻到香味就起贪着，看到好吃的东西就起分别，摸到东西就起触感，感到喜欢不喜欢；遇到法这个好哪个不好，种种法执；这个都叫做“生心”。我们发阿耨多罗三藐三菩提心，于一切色声香味触法都不应住；住则生种种烦恼。我们的清净心，清者不浊啊；净者不染；我们清净的体，不会触不会染。内心有触才会不清，内心有染才会不净，五浊恶世像我们这个末法时代的众生，五浊：劫浊、烦恼浊、命浊、见浊、众生浊；这个浊在我们内心中无始以来非常污垢，非常非常的重。什么叫五浊:劫浊，这个时代的人斗争坚固，寿命短暂，天灾人祸全部现前，这些东西引起我们内心的恐怖和不安；随时随地都会斗争，为什么呢？因为这个世界非常脆弱的。没有这个房子没有地方住，我一定要保护他，但保护的这棵心非常的脆弱，好怕他消失掉。所以你挨我一下，我就会挨你一下，互相斗争，非常的快速，你骂我一声，讲我一声不好听的话，我立即反击；即便不打你不骂你，也会在内心中生出一种强烈的不满或要攻击的心；这种心源于劫浊。源于末法时代。我们这些人哪个人内心中没有污垢的地方呢？一点点病就哼在床上不动了，太阳出来一点点小热就怕的要命；一点点小冷就受不了，人家诽谤你一下，就难过的要命，饭也吃不下去了；讲你一句好话，你高兴得要命。所以我们的内心真是是非常的脆弱，这叫做劫浊啊。

　　见浊：我们的知见烦恼啊，我们的见解，我们的偏执，我们的我执。劫浊必有见浊啊；有这个世界的劫浊，就有保护自己的心，自己学了一点本事，就像那个孩子一样，认识二个字就是天下第一了，唱了一首歌认为自己是歌唱家了，写了一个字以为自己是书法家了，对他来讲，小事变大事；一点点小小的事情在他心中好像好大好大，殊不知自己的心量是愚痴狭小，为什么呢？有劫就有见，见是保护自己的，为什么会有知见烦恼？边见，有我执，我认为怎么样，以我为根本，一般众生都这样，人生下来就有我见，就以自我为中心，人来到这个世界，手抓得紧紧的，到死的时候才松开，其实这个地方松开了，另一个地方(新的出生)又抓紧了。为什么呢？带着我见来的。学佛的目的本身就是化解我见，但无始以来的我见，很深很深的藏在我们的心里，只要稍微的跟他讲几句话就看得出来，乞丐都有我见；就像昨天哪个神经病让我们给抬出去了，连神经病都有坚固的我见，何况我们这些正常的人呢？一个愚痴的人我见都那么重，何况我们这些成熟的还是有点智慧的人呢？我们的智慧不在于我们没有我见，而在于能够化解我见；我们来出家，化解我见、边见、见取见、不正见，我们把我见转为佛见。这个见是什么意思呢？假如这个东西放在哪边，我让你动你再动，你自己动就是我见。这个里面转个什么东西呢？你把你所有的念头放弃，随顺于佛；以佛的知见，建立我的知见；我听佛的，佛教我怎样就怎样；佛陀教我念佛，我就念佛；教我无所住，我就无所住；教我不住色生心，我就色不住。菩…

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