..续本文上一页萨就是听佛的，菩萨是法子啊，他是真正的佛子啊，他听佛的；我们不是听佛的，还有一个我的东西在那个地方，无法真正顺从佛义，全部顺从于法界，那你就变成法了，妄识就不会再动了。顺从佛陀的言辞，就像我现在讲法，你要把你前面所学到的东西全部要放下来，顺从于金刚义，彻底的顺从佛义，没有我的任何的知见生出来；佛怎么说我就怎么说。但是佛陀究竟的意思你不一定明了，所以要不断的闻不断闻；闻到自己所有的我见没有了，全部是佛的知见了，达到圆融无碍，就成佛了。

　　佛陀所说的三藏十二部都是圆通的，我们为什么就不呢？为什么有取舍，有边，有我执出来呢？都是因为跟正见不相应故。过去持福但不知道无住，照样是做福，无住福就广大故。过去是我们要做功德，我们要求福啊，建立了我见，我在求福，我在做功德，其实是没有我的，非要个我干么呢？发菩提心，没有我谁在发呢？有个我执牢固的建立在那个地方，怎么办呢？没有我，故菩提心广大，没有我，故福德广大；只要不住，你就广大。只要顺从于金刚义，你就广大；没有取没有舍，有取舍你就有得失，有来去；不能安住当下，不能与佛心相应。所以有边见，邪见；自然会有取舍来去，自然会与佛陀产生距离；有佛的这个体的显现，我就不存在了，我不存在了，我见又哪里存在呢？

　　有劫浊，就有见浊；有见浊就有烦恼浊，烦恼就是贪嗔痴慢疑啊，贪嗔痴慢疑在你心中。众生浊：众生就是财色名食睡，命浊：命即寿命，计量钱多钱少啊，这种计量生灭的体为命浊；今天是一个样子，明天又是一个样子，在生灭里面在妄里面安住着；在生灭中把这个妄心抓得死死的，越来越坚固；你有贪嗔痴慢疑，你有财色名食睡，你有命浊，你不断的轮转。你的命越贵，你所处的劫就越好，可能到天上去；你的命越贱，你所处的劫就越浊；你的命来源于你的财色名食睡，你的财色名食睡来源于你的贪嗔痴慢疑，你的贪嗔痴慢疑来源于你的邪见，不正见，边见、见取见；你的知见跟这个世界的“脆弱”有关系。所以我们辗转下去，只有你自己在这个法界里面辗转。我们共住在一块，大家都是一个共业，这个共业中有种种灾难；我们内心中应该反省自己。

　　佛陀说了三藏十二部经典，无非要我们生清净心啊。不住色生心，不住声香味触法生心；应无所住而生其心。在佛教里面一心不乱就是清净心。什么叫一心不乱呢？一心不乱就是不退转，一心不乱就是心法不二，一心不乱就是应无所住。法就是心，心就是法，心跟法是一的时候，你就是应无所住，心是无住之心，法是无住之法，心法合一了，就是大菩萨再来。为什么念阿弥陀佛即不退转阿耨多罗三藐三菩提？就是一声就可以了；一旦你闻到般若，一声阿弥陀佛你就一心不乱，为什么呢？此心无住故，此法无相故，此相此心一体故，立即进入到三昧，所以圣人、有智慧的人，一声就够了，马上就没有我了，藕益大师讲一心不乱，利根只要一日就一心不乱，顿根需要七日一定会一心不乱，如果你闻到阿弥陀佛或者金刚般若，七日思维法益，了知法是我法，心是我心，心无住故，法无相故，法无相遍法界平等故，心无住遍法界清净故，法身报身化身是一体的，当下这个念叫做智，智慧；智能入法身、报身；如果你绞尽脑汁思维那些乱七八糟的东西，跟法不相应，跟无住不相应，那么说你就是个“识”，是“三界”；我们把这个识转为智慧，怎么转智呢？用七天的时间不断的思维金刚经，思维“应无所住而生其心”，应无所住就能生出无住之心，应无所住就是一心不乱，南无阿弥陀佛就叫法，法界故，你这一声阿弥陀佛念下去，就是整个的法界，整个法界就是一声阿弥陀佛；那你心就无住；因为你一直住，认为这个是房子凳子桌子，现在不住了，都是南无阿弥陀佛；不住法故，只住阿弥陀佛；这个世界无住之心，唯以阿弥陀佛现大法界故，这一声南无阿弥陀佛念下去，一心不乱；这一心不乱，念念相续，念念化佛，一念一声化佛，念一声阿弥陀佛就是一个化佛，念一千声阿弥陀佛就是一千个化佛；这一千个化佛都念南无阿弥陀佛；就是十七愿讲：“十方诸佛皆念无量寿佛”。没有哪尊佛不住般若故，没有哪尊佛不是一心不乱，没有哪尊佛不应无所住而生其心。此心就是法界心，叫报身；此心是无住心，叫法身；此心是毗卢遮那佛心，是卢舍那佛心。这一声念下去就是诸佛所念，这一声念着你就是佛，你也不是男子，也不是女子，此心与智相应，叫智身，是心是三十二相八十种好。此相是法界相，此心是无住心，此意是智慧之意；所以叫转识成智。

　　我过去不是讲吗？何谓大智慧？念佛就是大智慧。念一声阿弥陀佛，即是大智慧，即不退转阿耨多罗三藐三菩提；所以我们要发这个心，彻底的跟这个一心不乱相应。我们众生在五浊恶世的这个体里面，叫做“背觉合尘”呢？我们这个心违背了“觉”，心面对尘，与佛相违背；如果你背觉合尘活在尘境里面，活在妄见里面；即是你无量劫修行也是违背于佛。色声香味触法你不住故，是谓“觉”；我们要“合觉”也是很快速的，只要你对色声香味触法不住，你不住生心的时候，这个色声香味触法你不住的那一刹那，这所有的境就是你的清净心，清净心就立即显现出来；清净心的体就是无住，无住生清净相，无住生佛心，无住生觉心，所以你这一念心觉悟了，在色声香味触法的这个体里面，你无住了，只要你无住就是菩提心，就是觉悟的心，就是清净心。所以我们的六尘合觉，等待智的显现，我们在不住心的时候，觉的显现，清净心的显现，那您这个识就转为智了，如果你不转尘合觉，你就转智成识了；这只是一刹那时间的事；我们要让我们的智，在我们心中不断地相续，不能随便侥幸的说，我闻到般若了，是这个意思。但是一刹那时间你又转掉。。智者是我本体，智是我闻性，是我觉性，我们违背了觉性，就产生了妄识，三界就显现出来。在佛教里面讲，你不断的喜欢这个妄识，而对于智合觉的体不感兴趣，闻性不能坚固地安住在你的心里面；不能够产生金刚体，不动体，你随意的用识，背觉合尘。我们无始以来都是用这样的心来做事的，我们学佛的人，出家人，为什么要在寺庙里面住着？念佛，修行安住清净？就是要我们“合觉背尘”，如果你常常在寺庙里面合尘背觉的话，跟世俗人应该是没有任何区别的。佛教里讲“薰习”般若，就是说我们这个薰习般若它是需要一个过程的，不是说一天马上就可以改变过来了。有语“不怕妄生，只怕觉迟”，妄生出来没有关系，因为此景都是妄景，但是妄景不碍我们的真觉啊，就是说妄景不碍自性，你有住它就碍了，也就是说如果你不当下觉，那你的智就会被遮盖，没有智，识就出来了，识出来了，你就有我见、边见、烦恼见。因为你在这个世界里边，本来就是劫浊、烦恼浊、见浊、众生浊、命浊啊；你一到这个世界来你就麻烦了，到西方极乐世界就是你没有转智也没有关系的，即是你在妄里面也是清净的，为什么呢？在边地疑城里面它还有一个妄境，它这个妄境是清净的，它没有灾难，没有劫浊、见浊、烦恼浊；在此世界你一妄境就到劫浊里面来了，一到劫浊你就堕地狱，在这个劫浊里面是不会有什么好福报的，本来就是贪嗔痴慢疑，你怎么舍去呢？没有般若，你没有办法舍去，因为你的身体本来就是贪的体，没有贪是得不到这个身体的，贪就是淫欲的体，你现在这个身体就是淫欲的体。如果你跟般若不相应，你这个贪心就直接堕地狱；为什么呢？这是劫浊，本身就是个污垢的东西，你跟污垢的东西打交道，能有什么好报吗？不是说你作恶堕地狱，其实你看了这个东西就是你的地狱之本了，经典上不是讲吗，闻金刚经还有人诽谤者，此人先世罪业应堕地狱；但闻此金刚般若故，当灭其罪，当得阿耨多罗三藐三菩提。证明说，我们都是当堕地狱的，如果你闻不到般若，跟菩萨跟这个无住心是不能相应的；你没有般若怎么跟菩萨心相应呢？你没有无住怎么能跟无住相应呢？就连小乘也不是了，是不是？善法当中，这个世界持戒修行，你怎么持戒呢？都是烦恼的东西，你怎么持戒啊；你不闻般若你持戒都是在情里面做事啊；连持戒都是污垢的；般若才能达到真正的戒；没有般若都是情见，情见就像云彩一样，你以为你在戒里面，其实你全部在用妄识做事啊。妄识做事刹那刹那的都是在造恶业啊；起心动念无非是罪，为什么地藏经中讲这一句话？用识做事的，那个识就是我见；有我见者，起心动念都是罪。，我问你，我把饭给你吃有没有福报？给饭给你吃的这个体一定是大福报，跟佛是相应的才有大福报，它是无住体，它在我们心中为什么念念有罪呢？给你饭吃怎么有罪呢？你起我执分别故；不是饭有罪，是你心中有我执在，那个我执的体有罪，并不是说起心动念是你自然的意识，是起心动念的那个执，充满了贪嗔痴，是个污垢的体，如果不是个污垢的体你不会到人间来，不会到这个娑婆世界来，证明我们动念所有的意识全是罪，如果你不灭它，你就麻烦了。你生活在这个世界里面，如果不把你的妄执舍掉,你就是在粪坑里面生活，舍妄即真，你把妄舍掉全部是真的，一刹那时间这个世界就是佛，起妄者就是恶业。所以我们要认识到，你在五浊恶世这个妄，释迦牟尼佛悲切地要把般若智慧告诉大众，就是要我们了解真正的唯有般若才能够救度我们。若如果没有般若的这个体，没有这个无住生心的体，那没有人救度你。从这个苦里面能够信般若，能有坚固的信心，有这种力量爬出来的人，就是在苦里面受煎熬能出来的人，他又是不可思议，一下子可以通达到八地菩萨，就可以到不退转。一个苦的人，才有勇猛的想出来的心。但是我们必须要知道我们的识是苦，识是地狱饿鬼畜生。我们要不信佛，要不闻般若，非常危险。我们念阿弥陀佛到边地疑城，也是清静无碍啊，…

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