..續本文上一頁薩就是聽佛的，菩薩是法子啊，他是真正的佛子啊，他聽佛的；我們不是聽佛的，還有一個我的東西在那個地方，無法真正順從佛義，全部順從于法界，那你就變成法了，妄識就不會再動了。順從佛陀的言辭，就像我現在講法，你要把你前面所學到的東西全部要放下來，順從于金剛義，徹底的順從佛義，沒有我的任何的知見生出來；佛怎麼說我就怎麼說。但是佛陀究竟的意思你不一定明了，所以要不斷的聞不斷聞；聞到自己所有的我見沒有了，全部是佛的知見了，達到圓融無礙，就成佛了。
佛陀所說的叁藏十二部都是圓通的，我們爲什麼就不呢？爲什麼有取舍，有邊，有我執出來呢？都是因爲跟正見不相應故。過去持福但不知道無住，照樣是做福，無住福就廣大故。過去是我們要做功德，我們要求福啊，建立了我見，我在求福，我在做功德，其實是沒有我的，非要個我幹麼呢？發菩提心，沒有我誰在發呢？有個我執牢固的建立在那個地方，怎麼辦呢？沒有我，故菩提心廣大，沒有我，故福德廣大；只要不住，你就廣大。只要順從于金剛義，你就廣大；沒有取沒有舍，有取舍你就有得失，有來去；不能安住當下，不能與佛心相應。所以有邊見，邪見；自然會有取舍來去，自然會與佛陀産生距離；有佛的這個體的顯現，我就不存在了，我不存在了，我見又哪裏存在呢？
有劫濁，就有見濁；有見濁就有煩惱濁，煩惱就是貪嗔癡慢疑啊，貪嗔癡慢疑在你心中。衆生濁：衆生就是財色名食睡，命濁：命即壽命，計量錢多錢少啊，這種計量生滅的體爲命濁；今天是一個樣子，明天又是一個樣子，在生滅裏面在妄裏面安住著；在生滅中把這個妄心抓得死死的，越來越堅固；你有貪嗔癡慢疑，你有財色名食睡，你有命濁，你不斷的輪轉。你的命越貴，你所處的劫就越好，可能到天上去；你的命越賤，你所處的劫就越濁；你的命來源于你的財色名食睡，你的財色名食睡來源于你的貪嗔癡慢疑，你的貪嗔癡慢疑來源于你的邪見，不正見，邊見、見取見；你的知見跟這個世界的“脆弱”有關系。所以我們輾轉下去，只有你自己在這個法界裏面輾轉。我們共住在一塊，大家都是一個共業，這個共業中有種種災難；我們內心中應該反省自己。
佛陀說了叁藏十二部經典，無非要我們生清淨心啊。不住色生心，不住聲香味觸法生心；應無所住而生其心。在佛教裏面一心不亂就是清淨心。什麼叫一心不亂呢？一心不亂就是不退轉，一心不亂就是心法不二，一心不亂就是應無所住。法就是心，心就是法，心跟法是一的時候，你就是應無所住，心是無住之心，法是無住之法，心法合一了，就是大菩薩再來。爲什麼念阿彌陀佛即不退轉阿耨多羅叁藐叁菩提？就是一聲就可以了；一旦你聞到般若，一聲阿彌陀佛你就一心不亂，爲什麼呢？此心無住故，此法無相故，此相此心一體故，立即進入到叁昧，所以聖人、有智慧的人，一聲就夠了，馬上就沒有我了，藕益大師講一心不亂，利根只要一日就一心不亂，頓根需要七日一定會一心不亂，如果你聞到阿彌陀佛或者金剛般若，七日思維法益，了知法是我法，心是我心，心無住故，法無相故，法無相遍法界平等故，心無住遍法界清淨故，法身報身化身是一體的，當下這個念叫做智，智慧；智能入法身、報身；如果你絞盡腦汁思維那些亂七八糟的東西，跟法不相應，跟無住不相應，那麼說你就是個“識”，是“叁界”；我們把這個識轉爲智慧，怎麼轉智呢？用七天的時間不斷的思維金剛經，思維“應無所住而生其心”，應無所住就能生出無住之心，應無所住就是一心不亂，南無阿彌陀佛就叫法，法界故，你這一聲阿彌陀佛念下去，就是整個的法界，整個法界就是一聲阿彌陀佛；那你心就無住；因爲你一直住，認爲這個是房子凳子桌子，現在不住了，都是南無阿彌陀佛；不住法故，只住阿彌陀佛；這個世界無住之心，唯以阿彌陀佛現大法界故，這一聲南無阿彌陀佛念下去，一心不亂；這一心不亂，念念相續，念念化佛，一念一聲化佛，念一聲阿彌陀佛就是一個化佛，念一千聲阿彌陀佛就是一千個化佛；這一千個化佛都念南無阿彌陀佛；就是十七願講：“十方諸佛皆念無量壽佛”。沒有哪尊佛不住般若故，沒有哪尊佛不是一心不亂，沒有哪尊佛不應無所住而生其心。此心就是法界心，叫報身；此心是無住心，叫法身；此心是毗盧遮那佛心，是盧舍那佛心。這一聲念下去就是諸佛所念，這一聲念著你就是佛，你也不是男子，也不是女子，此心與智相應，叫智身，是心是叁十二相八十種好。此相是法界相，此心是無住心，此意是智慧之意；所以叫轉識成智。
我過去不是講嗎？何謂大智慧？念佛就是大智慧。念一聲阿彌陀佛，即是大智慧，即不退轉阿耨多羅叁藐叁菩提；所以我們要發這個心，徹底的跟這個一心不亂相應。我們衆生在五濁惡世的這個體裏面，叫做“背覺合塵”呢？我們這個心違背了“覺”，心面對塵，與佛相違背；如果你背覺合塵活在塵境裏面，活在妄見裏面；即是你無量劫修行也是違背于佛。色聲香味觸法你不住故，是謂“覺”；我們要“合覺”也是很快速的，只要你對色聲香味觸法不住，你不住生心的時候，這個色聲香味觸法你不住的那一刹那，這所有的境就是你的清淨心，清淨心就立即顯現出來；清淨心的體就是無住，無住生清淨相，無住生佛心，無住生覺心，所以你這一念心覺悟了，在色聲香味觸法的這個體裏面，你無住了，只要你無住就是菩提心，就是覺悟的心，就是清淨心。所以我們的六塵合覺，等待智的顯現，我們在不住心的時候，覺的顯現，清淨心的顯現，那您這個識就轉爲智了，如果你不轉塵合覺，你就轉智成識了；這只是一刹那時間的事；我們要讓我們的智，在我們心中不斷地相續，不能隨便僥幸的說，我聞到般若了，是這個意思。但是一刹那時間你又轉掉。。智者是我本體，智是我聞性，是我覺性，我們違背了覺性，就産生了妄識，叁界就顯現出來。在佛教裏面講，你不斷的喜歡這個妄識，而對于智合覺的體不感興趣，聞性不能堅固地安住在你的心裏面；不能夠産生金剛體，不動體，你隨意的用識，背覺合塵。我們無始以來都是用這樣的心來做事的，我們學佛的人，出家人，爲什麼要在寺廟裏面住著？念佛，修行安住清淨？就是要我們“合覺背塵”，如果你常常在寺廟裏面合塵背覺的話，跟世俗人應該是沒有任何區別的。佛教裏講“薰習”般若，就是說我們這個薰習般若它是需要一個過程的，不是說一天馬上就可以改變過來了。有語“不怕妄生，只怕覺遲”，妄生出來沒有關系，因爲此景都是妄景，但是妄景不礙我們的真覺啊，就是說妄景不礙自性，你有住它就礙了，也就是說如果你不當下覺，那你的智就會被遮蓋，沒有智，識就出來了，識出來了，你就有我見、邊見、煩惱見。因爲你在這個世界裏邊，本來就是劫濁、煩惱濁、見濁、衆生濁、命濁啊；你一到這個世界來你就麻煩了，到西方極樂世界就是你沒有轉智也沒有關系的，即是你在妄裏面也是清淨的，爲什麼呢？在邊地疑城裏面它還有一個妄境，它這個妄境是清淨的，它沒有災難，沒有劫濁、見濁、煩惱濁；在此世界你一妄境就到劫濁裏面來了，一到劫濁你就墮地獄，在這個劫濁裏面是不會有什麼好福報的，本來就是貪嗔癡慢疑，你怎麼舍去呢？沒有般若，你沒有辦法舍去，因爲你的身體本來就是貪的體，沒有貪是得不到這個身體的，貪就是淫欲的體，你現在這個身體就是淫欲的體。如果你跟般若不相應，你這個貪心就直接墮地獄；爲什麼呢？這是劫濁，本身就是個汙垢的東西，你跟汙垢的東西打交道，能有什麼好報嗎？不是說你作惡墮地獄，其實你看了這個東西就是你的地獄之本了，經典上不是講嗎，聞金剛經還有人誹謗者，此人先世罪業應墮地獄；但聞此金剛般若故，當滅其罪，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。證明說，我們都是當墮地獄的，如果你聞不到般若，跟菩薩跟這個無住心是不能相應的；你沒有般若怎麼跟菩薩心相應呢？你沒有無住怎麼能跟無住相應呢？就連小乘也不是了，是不是？善法當中，這個世界持戒修行，你怎麼持戒呢？都是煩惱的東西，你怎麼持戒啊；你不聞般若你持戒都是在情裏面做事啊；連持戒都是汙垢的；般若才能達到真正的戒；沒有般若都是情見，情見就像雲彩一樣，你以爲你在戒裏面，其實你全部在用妄識做事啊。妄識做事刹那刹那的都是在造惡業啊；起心動念無非是罪，爲什麼地藏經中講這一句話？用識做事的，那個識就是我見；有我見者，起心動念都是罪。，我問你，我把飯給你吃有沒有福報？給飯給你吃的這個體一定是大福報，跟佛是相應的才有大福報，它是無住體，它在我們心中爲什麼念念有罪呢？給你飯吃怎麼有罪呢？你起我執分別故；不是飯有罪，是你心中有我執在，那個我執的體有罪，並不是說起心動念是你自然的意識，是起心動念的那個執，充滿了貪嗔癡，是個汙垢的體，如果不是個汙垢的體你不會到人間來，不會到這個娑婆世界來，證明我們動念所有的意識全是罪，如果你不滅它，你就麻煩了。你生活在這個世界裏面，如果不把你的妄執舍掉,你就是在糞坑裏面生活，舍妄即真，你把妄舍掉全部是真的，一刹那時間這個世界就是佛，起妄者就是惡業。所以我們要認識到，你在五濁惡世這個妄，釋迦牟尼佛悲切地要把般若智慧告訴大衆，就是要我們了解真正的唯有般若才能夠救度我們。若如果沒有般若的這個體，沒有這個無住生心的體，那沒有人救度你。從這個苦裏面能夠信般若，能有堅固的信心，有這種力量爬出來的人，就是在苦裏面受煎熬能出來的人，他又是不可思議，一下子可以通達到八地菩薩，就可以到不退轉。一個苦的人，才有勇猛的想出來的心。但是我們必須要知道我們的識是苦，識是地獄餓鬼畜生。我們要不信佛，要不聞般若，非常危險。我們念阿彌陀佛到邊地疑城，也是清靜無礙啊，…
《《金剛經》系列開示 60》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…