..續本文上一頁也是微妙的莊嚴啊，也比不念阿彌陀佛要強啊。但是聞金剛經的目的是什麼？發阿耨多羅叁藐叁菩提心。我們到西方極樂世界是幹什麼？就是爲了得阿耨多羅叁藐叁菩提心。西方極樂世界有沒有阿耨多羅叁藐叁菩提心？照樣俱足了。上輩往生者，即是阿耨多羅叁藐叁菩提心。我們要到西方極樂世界，不是往生就算了，不但要往生，還要即生成佛，到了西方極樂世界就跟阿彌陀佛是一樣。我們必須要聞到金剛般若。如果你把金剛般若搞懂了，那你西方極樂世界一定是上品往生。因爲到西方極樂世界上品往生者都是對第一谛法不生疑，沒有任何恐懼。第一谛法就是金剛經啊，聞第一谛法沒有障礙。觀經裏講，上上輩往生者，都是聞第一谛法大乘不生驚動，中品跟下品都是沒有聞到第一谛的人，修福、持戒，乃至下叁輩還有惡業。下六輩見不到佛，見到佛爲第一谛，見不到佛不爲第一谛。所有聞說第一谛法或者大乘教法的人，都是見佛的，而持戒、修福、做善事、孝順父母、供養叁寶、乃至臨終十念啊，都可往生但是不能見佛，沒有佛來接引他。但是上上品往生是見佛的，因爲聞大乘經典、第一谛俱足至誠心、深心、回向發願心，都是跟第一谛相應的心，所以是上輩往生者。

　　在無量壽經裏面講：發菩提心，一向專念。也是聞第一谛法，就是見佛，佛來接引，或在夢中，或在當下，或在現前，都能夠見到佛。上輩往生都是直接見佛，上輩往生者就是阿耨多羅叁藐叁菩提，叁輩往生者全是阿耨多羅叁藐叁菩提。但是有胎生者，就不是阿耨多羅叁藐叁菩提，因爲聞第一谛心生疑惑，懷疑不信，心中還有疑在。

　　金剛經講的就是不住生心，六度萬行，不行執著，不違清靜。色聲香味觸法中不生貪著。六度萬行如果有住就不清靜。爲什麼以般若爲首，以布施爲行？布施是成就六度波羅蜜的。不布施就是貪心。一個貪心重的人怎麼會成就六度呢？不聞般若沒有信體，就像六度無首一樣，又怎麼會成就六度呢，成就清靜呢？清靜是成就法身的，六度是成就報身的，報身跟法身是共修的。色聲香味觸法不住，成就色聲香味觸法種種莊嚴，像西方極樂世界種種莊嚴。這個莊嚴就是報身，你不住故是清靜心，清靜心是法身。色不住成就報身，此色此心是一體。法身在哪裏？法身就在報身裏面，無住啊，無住就是法身，離開色哪有另外的無住可得呢？不是說沒有色，嘴巴上說無住，那不是生心嗎？在色裏面無住，色而無住，沒有色就沒有無住了，沒有色還有無住就是妄見了。所以法身跟報身就像無住和色，是一體的。法身就在報身裏面，報身就在法身裏面，法身報身才是妙用，就是你現前的這個智慧就顯現出來了。所以，只要色無住，就成就報身莊嚴。

　　所以，生心不住。如果你沒有生心，諸色如木。如果在色裏面沒有安住生心，這個色對你來說已經不起作用了。你別看外面的色聲香味觸法，它能成就我們的無住之心。如果沒有外面的色，就不能成就你的無住，不能成就色莊嚴，像西方極樂世界種種妙莊嚴就不會顯現出來，就像金礦不能成就金子，不能成就報身，就不能産生妙用。就像水沒有波不能産生妙用，變成無明水了。所以，有色聲香味觸法，才能成就我們無住生心，才産生這個妙用，才有法報化這個體。是迷是聖。法身以無住心而成就的，無住實相成就法身。在沒有無住之前，我們這個妄心從哪裏來呢？這個妄心就是煩惱，是本身俱足的。煩惱就像礦，煩惱還沒有煉成金子之前，那個礦是煩惱的。如果不把這個煩惱礦轉爲真金，你就不能現清靜法身，也就不能現圓滿報身，就沒有釋迦牟尼佛這個化身。釋迦牟尼佛就不存在。法報化不能離開金子，但是我們心中本來俱足金子，我們被煩惱所礙。佛來幹什麼？就是煉煩惱而成金。

　　所以，我們現在的煩惱雖然是虛幻，但能成就無住生心。如果你不轉這個煩惱，在這個五濁惡世的時代，就非常危險。

　　如果你不住六塵，在六塵中不執著，你就可以顯露你自己的真心，清靜故。你坐在這個地方，一切色聲香味觸法不住的時候，只要你不住就沒有我啊，這個法就變成是你。這個法跟你相應，跟你就比較親，有住就對立。好像對方對我有意見，對你有意見是因爲你有住啊。住就産生距離，不住就産生近鄰，不住就非常清靜，清靜與法界合一故。産生距離起心快。如果你修行修的非常好，常常無住故，不容易生出煩惱的心，因爲清靜的體令我們見到這個世界不容易生煩惱。如果你不斷的這樣無住之心在安住著，不會隨意的就生起煩惱。所以，生煩惱的快速，是因爲你平時在訓練住的心。如果常常訓練自己的無住之心，他的煩惱一定來的慢。舉例來講，一個人剛剛到寺廟裏來，他一直無住就非常清靜，如果他要住了以後一定會生煩惱，人住久了就會生煩惱。如果一直保持著無住的體，那你就是無住之心，這個寺廟對你來說，永遠是清靜的。聞到般若以後，你常常無住，清靜心就是我們常住之心，就是佛心，報身跟報身是現前的。所以我們吃飽了沒事幹不要向外看，看了以後你的煩惱就越來越多。在任何地方修行都是這樣，眼睛不要向外看，不要看別人的是非，要做一個老實的和尚。雖然他不懂得任何道理，但是他有一個相似的安住，無住啊。就像我在東林寺我也不知道般若之意啊，人家說某一個人好某一個人不好，我住不到心裏面去，我一直安住在這個體上面，但我什麼都不懂。安住個七八年後，我再看金剛經，啊！原來我就是住在這個體上面！我懂得我以前的住是什麼了。原來我一直安住，所以我現在很清靜。現在人家說我講我罵我，對我來說我確實是安住的。我安住是因爲我前面有因在那個地方。外面好的東西，壞的東西，對我來說，我隨意可意把它放下來，但是你叫我隨意的生煩惱是不可能的，因爲我應無所住，我一直在無住心上面下功夫。不是你意識裏面在想無住，是你事實上在無住，你在六塵無住，你的真心就會顯露，你就與世界非常相應。不但與任何地方相應，與城市汽車喇叭聲也一樣。舉例來講，那個乞丐打我一下，我就會打他一下；但是汽車叫的聲音刺激了我，我一點不會對它有意見。因爲我心裏面對汽車建立了一個無住體，雖然這個聲音刺激我比那個乞丐罵我的聲音大啊，因爲你對人有住了就會對他不滿。爲什麼山走不過去，你繞著山轉一圈都心甘情願的；如果一個人站在那個地方，你就會打他一棰？就因爲你有個人的住在那個地方，你不認爲這是山。這是山你不得不住啊。你想不不住也做不到啊，你就繞著山轉。如果你覺得是人，他障礙了我的住，就會打他一棰。人就是這樣的，我們都是這樣的，很下賤的。我能欺負你我盡量的欺負你；我不能欺負你，像山我不能欺負啊，我就不敢欺負他，就讓著他，都心甘情願的。因爲知道穿不過去，內心中有個強行的無住，沒有辦法。

　　所以我們有住之心即生煩惱。只要你無住，清靜相現前的時候，不管是人還是山，對你來說，一概平等對之。山就是這個人，人就是這個山，這個人跟山你沒有相了，無住了，當然人跟山是一模一樣了。兩個一模一樣的時候，你會對山吼嗎？人就不會生煩惱。

　　所以，人就是這樣的，有住真心不能顯露，無住真心就會顯露。衆生執妄爲本，失精圓明。我們爲什麼有這個妄的體呢？妄的本體是聞性裏面出來的。就像我的手繞一下大家眼睛裏面都有一個圓圈的幻境，這個幻境確實就是我手在動，但是它叫做余迹，像個影子晃過去，這個影子叫做妄，這個妄是一定存在的。就是你與法相應的那一刹那，它有一個迹。你見到第一眼的時候，是個真性；但是從你眼睛面前過的時候産生了一個迹，這個迹就是妄。這個妄可以大可以小。你執著了，這個迹就住在你心裏面，産生一種幻境。爲什麼不講眼耳鼻舌身意，不講六識，不講六根，專講色？這個色的體裏面是什麼呢？是無住，就是法身，就是報身，它本來就是成就我們的智身的。，我們在這個色是可以産生妙用的。比如手動的時候産生一個風，有冷暖的感覺，就是我們的心跟法相應的一刹那，就是聞性是遍法界的，我們的身體是色聲香味觸法。我們無始以來的執著變成一個固定的體。外面的大千世界和我們的身體是一，小世界就是身體，大世界就是色聲香味觸法。色聲香味觸法成就我們這個身，但是我們固執爲身體，其實就是一個大宇宙。而大宇宙裏面有心，我們的肉體裏面也照樣有心，此心就是彼心，此相就是彼相，我們這個六根，眼耳鼻舌身意，其實就是外面的色聲香味觸法。我們的聞性，這個心，就是法界的無住體。我們這個身體的無住體就是真心，我們的眼耳鼻舌身意就是我們的心。我們這個心因過去的妄識執著而成形、成識，這個身體好像變得很小了，是因爲你執著了，在妄識裏面執著了。如果你把這個妄識放下來了，你的身體回歸于真實，就變成色聲香味觸法，無住之體的法性就在裏面，就是清靜體，就是法身、報身。在沒有證量之前，會産生一個妄識，這個妄識並不是從肉團裏出來，它本身俱足。我們要投胎的時候，是什麼投胎呢？就是這個識。色跟心産生了一個執著的體。你說這個牆壁跟我們的心能不能講話呢？能講話，我現在講話的聲音就是從這裏面出來的。我講話的聲音和整個的宇宙是一，聲音無住故，裏面産生識。如果聲音跟無住這個法性是脫離的，這個中間就不會有妙用，就像水跟波脫離一樣，這是不可能的。我們這個色跟無住是不會脫離的。你信佛不信佛，它都不會脫離。我們只是悟到了這個道理，然後你會于它的這個心，並不是說你得到了一個東西，是你悟到了它是一個盡未來際的本體。我們這個無住體裏面，能生出妄識，一個妄識就是一個衆生，有無量無邊無際的衆生，就是無盡的妄識。就是每個念頭是一個妄識，刹那刹那很多的，妄識是不可住的東西。也就是說，衆生是了不可得。大家說有多少衆生啊？一刹那時間有九百個衆生，佛陀一刹那時間有百萬億…

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