上常下福法師金剛經系列開示

　　 “是故須菩提。諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心。”這個如是：如—如來，是—真實，是就是實相，如者如如不動之意，就是我們的清淨法身報身的體；清淨與如是實相相應，我們平時講的清淨是對于分別心來講的，是意識的清淨,是分別的清淨,是妄識裏面的清淨,和如是真實的清淨是二回事；後面他會介紹：“不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。”不是眼睛閉在那個地方清淨,是在一切相上面不生執著,不住故,不應住色生心,不是說不要色,在一切相上面不生住心,大家想一想這個就是金剛經。

　　在這個世間很多事情,我們爲什麼不順,其實是與我們的身心有關系.　我們很多事情往往怪別人,不知道是自己心中有住生之心。比如我們講金剛經，我看見很多情景，我們只顧自己個人的自由，我們現在講金剛經大家沒有做一些儀式；這叫自由心；這種自由心就會引來一些像燈暗、燈斷等魔的現象，這個魔爲什麼會一再出現在我們的現場呢，昨天一來馬上燈就暗，這個都不是一般的原因，爲什麼一坐下來，中間出現這些現象呢？就是我在講金剛經的過程之中，還有不恭敬心，在這個儀式上面色上面沒有生起不住之心，我們總認爲隨便、自由；沒有任何儀式隨隨便便就來講了，不住而已，不是不要；但是我們不住呢當成不要了，儀式都不要了；所以我們大家都無所謂的，想來聽就聽，不想來就不來聽；我們講法的時候也是這樣的，我就憑我一個心來講，但是沒有注意到這些儀式。比如說剛剛出家人在一起吵架，不是對方有什麼的原因，爲什麼講經的過程中，有這些過失出現呢？都是因爲我們心的錯，因爲這中間有我這種不恭敬心，出現了這種狀態；所以這一切過失都應該是在我身上，自己對法上不尊重；現在寺廟裏面大家對供養、對忏悔都沒有重視，如在佛面前供哪些東西，我們大家都不重視，因爲在這個色上面只是不住，不是不要；我們往往是把這個不住不要分不開，認爲不要就可以了；認爲不要執著就可以了；相和我們心是一體的，你不珍重，你心中做這件事情有執著，就感召執著的果報，你不執著有不執著的果報，執著于佛他有佛的果報，如果你不執著不住有大福報；如果你執著了最多只有小福報，都是我們個人的原因；在這個世界上産生任何一件事情都是獨立的。所以我們應該反省自己：內心中不是別人，一定是你自己有問題；只有你能夠自己感受到自己的問題，才能夠在你內心中生出非常謙虛的心，非常恭敬的心；這個世界上面其實沒有二個人，只有一個人，任何東西的發生都會跟你有關系。昨天晚上講了，菩薩之法，一切衆生是菩薩，心生諸法故，一切法由佛菩薩的心生；不是菩薩就會怪別人，這個不對哪個不對；是菩薩只是我心不對，那麼說我們講金剛經的時候馬上就體悟到這肯定是我心中的不對，心中有執有舍這個體，我們這裏沒有感覺到哪個對哪個不對的問題，完全是心中法的顯現。所以這種法都應該反省到自己。

　　所以清淨是絕對而不是相對，清淨心，心是無相的，如是無相的，如果如是生清淨，才能得心，不如是得清淨這不是本心了。心是有叁心：一個是清淨心，一個是分別心，一個是肉團心。肉團心是供血的，分別心是妄想，妄想是了不可得，以妄想心爲心，那不叫如是；不叫清淨。所以那個清淨是虛妄的、不真實的。所以如是才能生清淨心，就應該要如是生清淨心，不要住色生心，不應該住在色裏面，在色裏面生善惡、好壞的分別之心；生善者就是善心，生惡者就是惡心，有住者就小，無住者就大；是善是惡是大是小完全是來自于住，清淨不清淨是來自于分別。什麼意思呢？我們衆生無始以來，以色聲香味觸法安住；在這裏面生心就生種種煩惱，種種妄執，有妄執就必定有煩惱，我們出家的目的是幹什麼？發阿耨多羅叁藐叁菩提心就應當無所住，無所住就生清淨心；你念阿彌陀佛也好，坐禅也好，首先要達到自己的心清淨，清淨就一切法無住，所以佛教裏面很多地方都有師父的帶領，依師而修行，你順從于師父的教言可以達到清淨。師父叫你念佛，你什麼都不要想，不要住，就是念佛；清淨不是住的體，是你自己內心的清淨，從因地上心地上的清淨可以達到事上的無住。

　　比如一個人住在深山老林出來後，到外面發現是無住的，但人不斷的接觸染著之後也會住。如我可以與一只豬或狗一塊玩，但不能與人一塊玩；爲什麼呢？因爲人跟人在一塊，他會住，有住就會有煩惱；因爲畜生它心溝通不上，不了解它心中的善惡，它也不了解你，所以對它沒有什麼善惡、好壞、取舍的這種體。人在山裏住久了以後看外面的東西都是清淨的，我們到城裏看高樓大廈汽車或路邊的人都很清淨，都了了分明；但社會上的人不是；爲什麼呢？那些東西對我來講，就像花一樣，很美的；對城裏人講覺得很討厭，跑來跑去多吵啊。我們在街上走路什麼東西都看得很清晰，城裏人看不清晰，是糊塗的；因爲城裏人在其中已經被染著了，我們跟他有個距離，就像他是棋裏面的人，當局者迷。我們在城裏面與他們是很不一樣的，因爲我們有清淨心，安住在世間的時候，你看所有的事情都非常明了，但你在裏面住的久了，後來你慢慢的清淨心沒有了；你也就跟俗人一樣了。

　　出家人到外面去，像孩子般的單純，看一切東西都很好玩，他就要玩那些東西，一玩著迷了就完蛋了；我們應該要守住清淨心，守住一個無住的心。去看一下可以，但一定要馬上回來，不要被它給你沾住了；一旦沾住了，你就不能再回來了；一住色而生心，煩惱必現。所以我們講生活還是淡泊一點比較好，最好不要在房間裏搞那些好看的東西，飄亮的東西啊，世俗那些塵垢的東西；時間一久你就會到塵裏面去，跟他們一樣了；電視少看，電腦少用，對您並無好處；所以我們要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就應該生起清淨心，清淨心有了你自然會有無住心。

　　應無所住並不是說我們想應無所住就能應無所住，他是佛的一個果德猛然的在我們衆生心中産生了一個亮點，社會上講叫開悟；應無所住真正的到我們心裏面是個什麼樣的狀態呢？就是一種果上德相，一種明白開悟的狀態，所以六祖大師當時聞到應無所住這句話，他內心裏面的智慧就開了，心中的燈就亮了，智慧就打開了。我們在這裏應無所住，爲什麼沒有反應呢？因爲你不清淨故；沒有六祖大師的那棵非常純潔的心，他在農村裏面是個樵夫，不認識字。“不住色生心，不住聲香味觸法生心”他立即感到自己非常的清淨，爲什麼？他本身就不住；他本身有這個功德含在心中；“應無所住而生其心”佛法立即就現前；所以一刹那時間心就亮了。我們呢？不發心，心不清淨故，不清淨就著色聲香味觸法，我們往往用這種色聲香味觸法的這種執著，感情用事，見色生心，聽到聲音就分別，聞到香味就起貪著，看到好吃的東西就起分別，摸到東西就起觸感，感到喜歡不喜歡；遇到法這個好哪個不好，種種法執；這個都叫做“生心”。我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心，于一切色聲香味觸法都不應住；住則生種種煩惱。我們的清淨心，清者不濁啊；淨者不染；我們清淨的體，不會觸不會染。內心有觸才會不清，內心有染才會不淨，五濁惡世像我們這個末法時代的衆生，五濁：劫濁、煩惱濁、命濁、見濁、衆生濁；這個濁在我們內心中無始以來非常汙垢，非常非常的重。什麼叫五濁:劫濁，這個時代的人鬥爭堅固，壽命短暫，天災人禍全部現前，這些東西引起我們內心的恐怖和不安；隨時隨地都會鬥爭，爲什麼呢？因爲這個世界非常脆弱的。沒有這個房子沒有地方住，我一定要保護他，但保護的這棵心非常的脆弱，好怕他消失掉。所以你挨我一下，我就會挨你一下，互相鬥爭，非常的快速，你罵我一聲，講我一聲不好聽的話，我立即反擊；即便不打你不罵你，也會在內心中生出一種強烈的不滿或要攻擊的心；這種心源于劫濁。源于末法時代。我們這些人哪個人內心中沒有汙垢的地方呢？一點點病就哼在床上不動了，太陽出來一點點小熱就怕的要命；一點點小冷就受不了，人家誹謗你一下，就難過的要命，飯也吃不下去了；講你一句好話，你高興得要命。所以我們的內心真是是非常的脆弱，這叫做劫濁啊。

　　見濁：我們的知見煩惱啊，我們的見解，我們的偏執，我們的我執。劫濁必有見濁啊；有這個世界的劫濁，就有保護自己的心，自己學了一點本事，就像那個孩子一樣，認識二個字就是天下第一了，唱了一首歌認爲自己是歌唱家了，寫了一個字以爲自己是書法家了，對他來講，小事變大事；一點點小小的事情在他心中好像好大好大，殊不知自己的心量是愚癡狹小，爲什麼呢？有劫就有見，見是保護自己的，爲什麼會有知見煩惱？邊見，有我執，我認爲怎麼樣，以我爲根本，一般衆生都這樣，人生下來就有我見，就以自我爲中心，人來到這個世界，手抓得緊緊的，到死的時候才松開，其實這個地方松開了，另一個地方(新的出生)又抓緊了。爲什麼呢？帶著我見來的。學佛的目的本身就是化解我見，但無始以來的我見，很深很深的藏在我們的心裏，只要稍微的跟他講幾句話就看得出來，乞丐都有我見；就像昨天哪個神經病讓我們給擡出去了，連神經病都有堅固的我見，何況我們這些正常的人呢？一個愚癡的人我見都那麼重，何況我們這些成熟的還是有點智慧的人呢？我們的智慧不在于我們沒有我見，而在于能夠化解我見；我們來出家，化解我見、邊見、見取見、不正見，我們把我見轉爲佛見。這個見是什麼意思呢？假如這個東西放在哪邊，我讓你動你再動，你自己動就是我見。這個裏面轉個什麼東西呢？你把你所有的念頭放棄，隨順于佛；以佛的知見，建立我的知見；我聽佛的，佛教我怎樣就怎樣；佛陀教我念佛，我就念佛；教我無所住，我就無所住；教我不住色生心，我就色不住。菩…

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