..續本文上一頁因爲不皈依佛故，成爲獨覺，住在須彌山，非要遇佛才能皈依叁寶，才開始修行。獨覺是什麼呢？就是沒有佛法僧叁寶現前，自悟修行而正覺。他一個人住著與衆生不相應故，他必須在佛住世時出來，正式的皈依叁寶，依佛爲師。所以這個儀式也很重要，儀式跟無住相相應故，跟般若相應故。所以後面說：莊嚴佛土不？不可以說不莊嚴，也不可以說莊嚴，爲什麼這樣說呢？說莊嚴執相，說不莊嚴偏空。你說我心裏莊嚴就可以了，這樣不可以的；此心莊嚴外面必定莊嚴；如果心莊嚴而外面不莊嚴，你這個心莊嚴一定是錯誤的。外面莊嚴心不莊嚴可不？外面做寺廟，內心有很多的汙垢對不對呢？它也是錯誤的，因爲外面莊嚴心不莊嚴還偏于相，內莊嚴外不莊嚴偏于心，偏此偏彼皆非；所以我們建寺廟一定要心地莊嚴。心地無非真莊嚴，面上無嗔真供養。所以在這個世間我們應該知道，我們不斷的在寺廟裏上殿，就是莊嚴；如果你住在寺廟心很清淨，但你覺得上殿好麻煩，很討厭，這個偏空不是真的清淨莊嚴。所以要守中道，不可偏執。只要你無住修一切善法就是淨莊嚴。因爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心，這是爲了解答：佛陀莊嚴，不生住處。你在猜疑的時候就是你心中的疑惑，說常福在廟裏吧，偏有；說常福不在廟裏吧，偏空，明明在哪個地方嗎？究竟是在還是不在呢？
“不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。”什麼叫則非莊嚴，不可住故，是名莊嚴，不可舍故；是名莊嚴就是非相非非相，不可以取相，非法非非法，若心取相，若取法相，非法非非法是名莊嚴。比如：我現在住在寺廟裏邊，大家認爲我住在寺廟裏邊莊嚴啊，大家知不知道我現在的莊嚴，是我無住之心所得；我現在爲什麼住在寺廟裏邊，因爲我過去有住啊，所以我現在住在寺廟裏邊，如果我無住的話，其實這個地方是個什麼地方呢？大家想一想；如果我過去無住，釋迦牟尼佛無住，佛陀無住是謂大身，佛陀無住是沒有法可得，無法可得是阿耨多羅叁藐叁菩提；就是法身，法身無相，法身住在哪裏呢？住在大身裏邊。哪裏是大身呢？大身就是法莊嚴呢。比如我建了無量壽寺，我住在這個寺廟裏邊，但是你想過沒有，現在這個寺廟跟我這個心是相應的，是一不是二，常福在哪裏呢？常福此心此相是不二的，此相由此心而得，此心有住是故有此相可得，此心無住此相就是大莊嚴，此心有住此相就是小莊嚴，若我心惡故，此世界惡多；我心善故，此世界善多；很簡單都是心心感應，是一體不二的，所謂常福並不是獨立的，此相此心是不二的，你就是我我就是你，我就是你，你就是我；它是一體的。我現前獲得的這個獨立的體並沒有一個獨立的常福存在，如果有一個獨立的常福存在，不是有我執嗎？不是有我住嗎？有獨立的法存在，不是有法住嗎？沒有我住，沒有法住，其法其心，我心無住是法界心，此法無住是法界相，法界心是法身，法界相是大身是報身，報身就是無量壽寺，大心就是無量壽寺的體，無身。所以此相莊嚴是我心地莊嚴，這個是個同時無住的，當下的體就是。你悟到這個道理，你立即就感受到“寂照雙用”此戒此定此慧，皆當現前。爲什麼？持戒者，無住故；持定者，法界故；持慧者，般若現前故；慧由定生，定由戒生，戒是無住。如果你悟到般若，無我了，就是無住的清淨法身；跟佛，毗盧遮那佛，是盡虛空遍法界故。此心是信，此相是相，此體是體，體相一如，也就是說：寺廟是我的相，寺廟是我的心，我心我相，並沒有一個獨立的常福存在；我常福也是寺廟其中的一個相而已，你超越常福我見人見衆生見壽者見，所以寺廟就是我，我就是寺廟；寺廟的本體就是我――毗盧遮那佛身，寺廟的相是我――盧舍那佛身，寺廟的用就是清淨無我之心；就是這個覺般若之體，是智慧之身，智慧無相。什麼叫智呢？成所作智，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意；什麼叫妙觀察智呢？沒有識，常福的識已經轉掉了，轉成色聲香味觸，外面這個世界都叫色聲香味觸，我這個地方是我身，你執著了就變成你身；每個人都執著了，每個人都有一個身；你沒有執著了就大共一身；你無住就是共一身；其實就是色聲香味觸；一相現諸相。如果你超越無住的時候，一切色就是一個色，一切聲就是一個聲；一切香是一個香，一切味是一個味，一切觸亦然；好像每個人都有一個色聲香味觸法，其實只有一個色聲香味觸法。這一個是什麼呢？是大同；這個就是我的報身。但是你不了解有我執故，就不了知此一身；你只知道你多身，妄見；把這個妄見抓得死死的，不肯放棄；所以你就不能進入到無住體。就是說常福聞般若已，明了這個體，所以這個寺廟無非是我心無住體，無非是我相法界體，整個寺廟跟整個法界都是一體的。只是我們證量沒有證到而已，我們此義已經得到了，跟佛是無二無別的；佛也在這一念色裏邊，我們雖然不能在色裏面見無量諸佛，但是無量諸佛確實就在這個色體裏面；一旦有一天你跟這個色同爲一體了，沒有妄執、妄識的時候，那個如來就在你的眼前，大家想一想如來離我們遠嗎？離我們並不遠啊，跟我們真實在一塊啊；所以只要你無住體就是，你悟到了這個道理，就是如來實知實見，如來已經見到了你，是不是。與般若就相應了；以般若見這個實相莊嚴。如果你要悟到這種莊嚴就知道了，如果你悟此莊嚴心不可以另有莊嚴，舍此另找莊嚴，如頭上安頭；都是妄見；真正的找不到，因爲無住之心當體就是；那樣叫偏見，那就進入我的知見；以我的妄心來執著，不可以取心，不可以取法，認爲我們心地有莊嚴那是錯誤的，心莊嚴跟法不相應肯定是錯誤的。
所以非莊嚴，是名莊嚴。我們常常講，“願以此功德，莊嚴佛淨土”不是妄談；我們從這裏面可以一體悟二相，一旦你有無住之心，就能生出二相之體，它有二種色相的顯現，一個是因地的心，二個是果地上的相，如來果地上的相是怎麼得的？我們要修的是如來果，但從因地上怎麼下手呢？所以如來講菩薩是講衆生因地。
“不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。”菩薩有莊嚴的這個相，像我們建寺廟不是有我人衆生壽者嗎？什麼叫受菩薩戒呢？什麼叫發阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？發阿耨多羅叁藐叁菩提心就是這個意思，“莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。”做寺廟不可以執著，爲什麼不可以執著呢？通達于般若故；了解般若，先聞般若才能了知實相，如果你不聞般若怎麼能生佛法呢？所以要通達于般若。釋迦牟尼佛解我們心中的迷，如果你不聞般若，你嘴巴上說我不住相就可以了。你做寺廟不住相．．．．．．他的惡因你應該知道：佛教講叁世因果。你首先要了解過去的因，現在的果；現在的因，未來的果。如果你不了知現在的果的得處，你對過去和將來的因也會失去。比如來講，你不知道此世界的果跟因及將來的因，你把此世界的果因跟將來的果因産生了距離；認爲我做功德我將來可以得一個莊嚴之相，這個時候不是有得之心嗎？有舍得過去相，有得得將來相嗎？你得將來相不是我執我住嗎？你要知道你現在的莊嚴，無所住故，此體即是。爲什麼呢？此心與彼心不二故，一定要現在安心，降伏其心，你不能說將來在莊嚴國土，因爲此體即是莊嚴，因爲此因即是我心，此法即是我心，過去不知道這是我法，以爲另有所得。要對你現前的這個莊嚴之相生起你果上是不二的因。此因即是彼果，它是因果同時的，不可以把此世界的因舍掉，一旦你有另外的果可得，就有妄見。舍掉這個因地，有舍之心是妄執；取將來這個果，有取果之心，有取果有取因，都是妄見之體。在你悟到這個道理，你一定要知道，你現在莊嚴不住的時候，當體就是那個果和因，是同時的。在你貪心的時候，地獄就顯現出來，貪就是地獄，地獄就是貪，它是不二的，因果同時的。你不能離開貪，另外找一個地獄，貪的體的變化就是地獄的顯現，你應該對這個貪生起地獄想。從善的方面講，我們不住這個體，就是佛的這個體，它雖然有不同的變化，但是體是不二的。就像水起了波，等你成爲水的時候，這個波還是水，所以就是你成佛了，只是你識水，波不消。極樂世界有白鶴孔雀鹦鹉舍利嘉陵頻伽共命之鳥，但又連惡道的名字都聞不到，怎麼會有鳥雀相呢？不舍白鶴孔雀鹦鹉舍利嘉陵頻伽共命之鳥，而到西方極樂世界自然不見，此因此果是同時的。不能舍此因而得此果，有舍有取並非佛見，不是般若之見。
所以般若不可思議之妙法，完全是在當下，當下這個相是無住之相，這是我心是我身故，我心即此相，此相就是我心。此心與一切諸佛心相應，此相與法界衆生心相應，所以九法界此一相，無住就是佛心，佛心佛相就在當下。不管過去將來現在，此相都是通的。這個心叫做佛心，這就是般若之心。如果你離開此心，就一定有取有舍。對此世界無住之體生起佛心，這個心就是廣大之心。你這個般若之心得到，原來無法可得，當體即是。沒有將來成佛之取，也沒有舍，無住而不舍相啊，沒有我相人相衆生相壽者相，它本來的東西已經不存在了，整個的法界就歸于真實了。要用心來會這個道理。一旦你會上了，你對此世界有不生取舍之心，四相俱無，寂照現前，照，法界故；寂，心滅故。心滅一切空，照，法界是你的心光之照，法界所有的衆生相就是你的相。這個叫做莊嚴。有取有舍都不叫真正的莊嚴。無取之心無舍之心，沒有住了，這個世界才是盡莊嚴。因爲沒有我人衆生壽者相啊，那還不是盡莊嚴嗎？這是將來得佛果啊，你現在就是佛了，如來就是這樣的心得大身、法身，法身就在你當下，無住；報身就是盡莊嚴；化身就是般若，般若入一切智，智身就是化身，現在你就是智身是化身。
是名莊嚴，就是非相非非相、非法非非法，不可取空，不可執法。我們心裏清靜，念南無阿彌陀佛這一念是無住之念，叫清靜念，阿彌陀佛是盡莊嚴。不舍…
《《金剛經》系列開示 59》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…