上常下福法师金刚经系列开示
“须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者则非庄严。是名庄严。”继前面众生疑惑“佛有阿耨多罗三藐三菩提法可得否？”之后，众生又在疑惑：菩萨庄严佛土不？不庄严佛土者，佛在哪里住呢？我们现在也是空的，知道无住即是法身，因为如来无所来亦无所去。众生不能悟到真正的法身无住,所以众生猜疑，叫我们发阿耨多罗三藐三菩提，我总得要有个住的地方吧？我们一般人都有这种思维，我们从始到终心里面总是要安一个住，比如说我们要到西方极乐世界去住，东方世界南方世界这是从大的方面来说，从小的方面来说，我们要证果，要果来住，我们总是有一个住，不然的话好像没有落根的感觉。从最底层来讲就是我们现在的众生，每天都要找一个住的地方，走到任何一个地方都是想着你的根本处，就是你的住体，这是我的家，这是我的庙，器世间的人，这是我的工作，这是我的上班，到最后面呢，就是我的身体，想来想去都想到我有身，我有身住，所以孩子一出身就给他指点了一个家，住在那个地方。所以这个住不是我们想舍就能舍得掉的，我们无始以来流转生死，都是因为住，所以释迦牟尼佛讲金刚经全是讲无住之体，我们六道轮回的原因就是因为有住之心，我们老是要找一个住的地方，所以我们还没有修行，一个住的心就出来了；还没有修行就考虑到住的问题。
不降自伏的方法――无住之心能降伏一切魔
世俗上就是要给你找一个住的地方。释迦牟尼佛能看众生的事情是很透明的，先是有住，凡夫之住，四相之住。所以释迦牟尼佛破四相，破四果，破佛有所得，破法住，众生认为真的有降伏魔宗，他不知道他是用什么样的方法来降伏的，不降自降。因为无住之心能降伏一切魔。在心经里讲“以无所得故”“是大神咒是大明咒是无上咒是无等等咒能除一切苦真实不虚”以观自在能破五阴魔，我们都是以无住心来降伏一切魔王。所谓降伏？无住怎么降呢？不降而自降，你没有我了拿什么降？魔王自然就让开你，你有住就和它对立，无住就不生心，不降自除。佛陀得阿耨多罗三藐三菩提法、得无生法忍时，他已经进入无生忍了，在无生忍上面就没有降伏的这个相了。到了八地菩萨就不需要通过降的概念。降是以智慧，非我们所讲的用神力或什么降伏，而是用无生忍，与法相应故。空以有而对之，硬以软而对之，属于相对之法。就是说他慈我悲，他软我硬，他刚我柔，你犯戒我以持戒而对之，以忍辱对嗔恨，以布施对贪心，因为灯亮了，黑暗就没有了，我还需要拿灯来灭暗吗？所以佛陀是一种大智慧超越者，不可能是我来降伏某一个人的概念；他是彻底的自己把法性开显出来了，魔是自伏的，不需要制伏的，因为根本看不到的。
佛陀以无所得之心得阿耨多罗三藐三菩提，无法可得，完全是用心来会于大千世界。众生心有住是无法可得阿耨多罗三藐三菩提，佛陀成佛了，那他住在哪里呢？佛陀知道众生又疑惑了以为佛有住，于是问“于意云何，菩萨庄严佛土不？”须菩提会于佛义。佛陀这个意思是绝对的言辞，他不说庄严佛土还是不庄严佛土？他不这样问。这里的提问等同于“菩萨庄严佛土耶？”你不能说庄严也不能说不庄严，你不庄严佛土是断见，你庄严佛土是常见，断见不行，常见也不行。前面也曾讲过，法不可取不可说非法非非法；不可以取有，不可以取无，也不可以取非有非无，都是佛教里讲的三轮体空。
我们寺庙里有几种庄严，六祖大师讲过，第一种庄严就是我们修佛像、建塔等相上的庄严，第二种是知见庄严，第三种闻般若能所法俱空的庄严是真庄严，才是真正的心地上的庄严。我们平时修寺庙、建佛像，这种相上的庄严是一种我执，我能建寺庙是一种“能”庄严，我所做寺庙叫所庄严，能所不空，就是相，只能是人天福报而已。如果你执著于相的执著心非常大，你这个坚固三界的心就非常严密。世间的执著和恭敬心，一心是二回事。一种执著的心，是建这个寺庙是得到福报；另一种是无所谓建就建了，我不执著，好像缺乏恭敬心。这种不执著是错误的；为什么呢？世间好多人讲，我到寺院里修寺庙，是不会着相的，他没有感到建庙的珍贵，他对佛没有无上的恭敬心，他不珍惜这种福报。意思是我跟你好，给你拿钱建寺庙，当然寺庙他也建起来了，像这样的人，口上好像不执著于相，与随缘又有什么二样呢？不执著于相为真佛弟子，那是与佛无二啊。佛教里面不变随缘，不变是有尊重心，随缘是无执；但是不变还有个珍惜，真心是不弃的，我们拿点钱建寺庙，我不能达到空性，但是我要达到尊重。我为什么要建寺院呢？因为寺院属于十方物，是最尊重最恭敬的，虽然我有相我抛除不了相，但我知道他很珍重，所以对他非常的恭敬，这种虽然还是我执，比那个无所谓要强得多了。社会上这种随便的无执，几乎带着一种不信。供养主要是恭敬心的供养，供养钱多少只是个载体而已。你拿２元钱充满恭敬充满无上信心的供养，胜过没有恭敬心供养一百万元钱啊！
三皈中的信功德有多大？出家人与再家人的功德差异有多大？持戒即能入涅槃之道吗？
出家人与在家人的恭敬供养，前者是花，后者是果；在家人布施是花而已，出家人布施是果绝对的体，男众念金刚经一遍顶女众念七遍。学佛的人和不学佛的人布施功德也不一样，皈依三宝的人布施功德大于不皈依三宝的人；受五戒的人布施功德高过只是普通皈依三宝的人；受菩萨戒的人，受戒时发了大愿，功德很大的，其布施功德就象太阳一样，受五戒的人布施功德就象月亮一样，受三皈依的人功德就象水里的月亮一样，只能得到性功德。出家人受持五戒有持信的功德，就得力，而这种力就像锤子轮起来了，就产生一种量，这种量产生的功德超过在家人所做的一切功德，你们在家人拿一百万来我也不会给你换的，你看出家人的功德有多大，是无相的功德。但是你们在家人持五戒菩萨戒的功德也是不可思议的，五戒的功德比一百万不知道要高多少啊，但是你们不知道啊，随意的就把他换掉了是不是，因为你对他没有信心啊！信心产生的力，而持戒信中起愿的功德，愿是护持三皈依的体，功德的差别还是很大的，获得的果报也是不可思议的。只持五戒不皈依的话最多只是人天福报，而皈依守五戒的话，到西方极乐世界一弹指就去了，不可思议的功德。你看八关斋戒一日一夜的功德都可以到极乐世界。所以我们对当下的心要生起信心，没有必要对他怀疑。我们都受了五戒、比丘戒、菩萨戒，你应该对当下特别的安心，充满无上的信心。释迦牟尼佛在无量寿经中讲得非常清楚，持五戒，修十善，安立泥洹涅槃之道；也就是说持五戒就是涅槃之道，皆当入涅槃，进入涅槃之道。是故以持五戒来护持佛法的人，此人的功德是不可思不可议不可量的，但是世间的人不知道，以为持五戒就是人天福报，不知道以五戒护持佛很重要。三宝是第一的，五戒是起护持作用的，三宝是我们的本性本体，是涅槃的自性，五戒护持这个体，具足五戒，就具足涅槃。涅槃经中讲，此人一手拿刀一手拿剑，护持佛法，此人当得涅槃。可以看出我们这个三宝皈依的体非常的重要。没有皈依持五戒，没有办法进入涅槃体的，也没有办法到西方极乐世界。不皈依三宝的人没有根本，就是持五戒所做的功德也没有多大的用，就像天上的云彩一样，都是情见，不受力；如法皈依三宝，依佛依法去做，这种力量才是不可思议的。因为佛有愿故，你的心与佛愿相应故，你有愿，有佛体有愿体，行愿相资，具足了信体。如果你不皈依三宝，不具足信体，持五戒，修十善，乃至于受种种戒，都不能得到真实的受用；都像天上的云彩一样，都只是幻体，虚妄之体，不受三皈而持戒者，此人皆系魔宫所摄；皈依三宝应该是一切戒的体。
如何将三宝锲入自己的当下？如何使一切善事真庄严具足大善？
这里重点讲的是正见的庄严。大家想一想，皈依三宝，佛法僧三宝，其实释迦牟尼佛无住之体就是佛宝，无住之体生出的广大佛法是谓法宝，此法跟无住相应是谓僧宝；佛法僧宝就在你的当下，而持一切戒律于此体相应故具有不可思议法承。如果你不皈依三宝失体故，变成妄承，虚妄之承。所以正见是名庄严。你的正见与佛陀的知见相应故，正见与慈悲相应故，正见与持戒相应故，与六度波罗蜜相应故，与一切修行与一切佛相应故。正见即是佛三宝之见；正见与此因地愿相应故。此心是三宝之心，此相是持六度波罗蜜持一切佛，这个叫正见。正见、福德、六度、与自己的正见不相违逆，就叫正见；如果不皈依三宝，都不叫正见。你远离正见，做一切善事都不是正见，做寺庙，做善事，具足正见，才是真庄严。有人说我心皈依可不可以，心皈依应该有法皈依，法皈依就应该有事皈依，事皈依就应该有相皈依，有事必有相，有相必有景，有景才入理，光说理不入此景，不令生其相而没有事宜，此景此理不能互互相应，则不是真实皈依。所谓我自性皈依就可以了，我不要相上皈依，那是自欺欺人，是人为狂见，像这样的人不可信。做一切善法都应该尽形寿皈依佛皈依法皈依僧，如果你要是非要将你所做善法与皈依脱离，那就麻烦了。
皈依佛皈依法皈依僧，现在佛不在世了，僧是法的总持，依僧即依法，依法即是依佛；依佛之口，依法之言，现僧相；佛法僧是一体不二的，所以皈依佛就是理，皈依法就是相，皈依僧就是事，此理此相此事是不相违逆的；是一不是二。这个皈依仪式也是相通的，不可以说我不要这个仪式，所以呢做一切善法都应该皈依佛皈依法皈依僧。你看我们做法事做佛事以后呢，非要在后边唱一个皈依佛皈依法皈依僧；皈依佛皈依法皈依僧这个理非常的重要，这个事也很重要。过去的独觉佛，没有佛在世，悟到了三宝之后，他也得到了证果，证到初果，但是…
《《金刚经》系列开示 59》全文未完，请进入下页继续阅读…