上常下福法師金剛經系列開示
“須菩提。于意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。”繼前面衆生疑惑“佛有阿耨多羅叁藐叁菩提法可得否？”之後，衆生又在疑惑：菩薩莊嚴佛土不？不莊嚴佛土者，佛在哪裏住呢？我們現在也是空的，知道無住即是法身，因爲如來無所來亦無所去。衆生不能悟到真正的法身無住,所以衆生猜疑，叫我們發阿耨多羅叁藐叁菩提，我總得要有個住的地方吧？我們一般人都有這種思維，我們從始到終心裏面總是要安一個住，比如說我們要到西方極樂世界去住，東方世界南方世界這是從大的方面來說，從小的方面來說，我們要證果，要果來住，我們總是有一個住，不然的話好像沒有落根的感覺。從最底層來講就是我們現在的衆生，每天都要找一個住的地方，走到任何一個地方都是想著你的根本處，就是你的住體，這是我的家，這是我的廟，器世間的人，這是我的工作，這是我的上班，到最後面呢，就是我的身體，想來想去都想到我有身，我有身住，所以孩子一出身就給他指點了一個家，住在那個地方。所以這個住不是我們想舍就能舍得掉的，我們無始以來流轉生死，都是因爲住，所以釋迦牟尼佛講金剛經全是講無住之體，我們六道輪回的原因就是因爲有住之心，我們老是要找一個住的地方，所以我們還沒有修行，一個住的心就出來了；還沒有修行就考慮到住的問題。
不降自伏的方法――無住之心能降伏一切魔
世俗上就是要給你找一個住的地方。釋迦牟尼佛能看衆生的事情是很透明的，先是有住，凡夫之住，四相之住。所以釋迦牟尼佛破四相，破四果，破佛有所得，破法住，衆生認爲真的有降伏魔宗，他不知道他是用什麼樣的方法來降伏的，不降自降。因爲無住之心能降伏一切魔。在心經裏講“以無所得故”“是大神咒是大明咒是無上咒是無等等咒能除一切苦真實不虛”以觀自在能破五陰魔，我們都是以無住心來降伏一切魔王。所謂降伏？無住怎麼降呢？不降而自降，你沒有我了拿什麼降？魔王自然就讓開你，你有住就和它對立，無住就不生心，不降自除。佛陀得阿耨多羅叁藐叁菩提法、得無生法忍時，他已經進入無生忍了，在無生忍上面就沒有降伏的這個相了。到了八地菩薩就不需要通過降的概念。降是以智慧，非我們所講的用神力或什麼降伏，而是用無生忍，與法相應故。空以有而對之，硬以軟而對之，屬于相對之法。就是說他慈我悲，他軟我硬，他剛我柔，你犯戒我以持戒而對之，以忍辱對嗔恨，以布施對貪心，因爲燈亮了，黑暗就沒有了，我還需要拿燈來滅暗嗎？所以佛陀是一種大智慧超越者，不可能是我來降伏某一個人的概念；他是徹底的自己把法性開顯出來了，魔是自伏的，不需要製伏的，因爲根本看不到的。
佛陀以無所得之心得阿耨多羅叁藐叁菩提，無法可得，完全是用心來會于大千世界。衆生心有住是無法可得阿耨多羅叁藐叁菩提，佛陀成佛了，那他住在哪裏呢？佛陀知道衆生又疑惑了以爲佛有住，于是問“于意雲何，菩薩莊嚴佛土不？”須菩提會于佛義。佛陀這個意思是絕對的言辭，他不說莊嚴佛土還是不莊嚴佛土？他不這樣問。這裏的提問等同于“菩薩莊嚴佛土耶？”你不能說莊嚴也不能說不莊嚴，你不莊嚴佛土是斷見，你莊嚴佛土是常見，斷見不行，常見也不行。前面也曾講過，法不可取不可說非法非非法；不可以取有，不可以取無，也不可以取非有非無，都是佛教裏講的叁輪體空。
我們寺廟裏有幾種莊嚴，六祖大師講過，第一種莊嚴就是我們修佛像、建塔等相上的莊嚴，第二種是知見莊嚴，第叁種聞般若能所法俱空的莊嚴是真莊嚴，才是真正的心地上的莊嚴。我們平時修寺廟、建佛像，這種相上的莊嚴是一種我執，我能建寺廟是一種“能”莊嚴，我所做寺廟叫所莊嚴，能所不空，就是相，只能是人天福報而已。如果你執著于相的執著心非常大，你這個堅固叁界的心就非常嚴密。世間的執著和恭敬心，一心是二回事。一種執著的心，是建這個寺廟是得到福報；另一種是無所謂建就建了，我不執著，好像缺乏恭敬心。這種不執著是錯誤的；爲什麼呢？世間好多人講，我到寺院裏修寺廟，是不會著相的，他沒有感到建廟的珍貴，他對佛沒有無上的恭敬心，他不珍惜這種福報。意思是我跟你好，給你拿錢建寺廟，當然寺廟他也建起來了，像這樣的人，口上好像不執著于相，與隨緣又有什麼二樣呢？不執著于相爲真佛弟子，那是與佛無二啊。佛教裏面不變隨緣，不變是有尊重心，隨緣是無執；但是不變還有個珍惜，真心是不棄的，我們拿點錢建寺廟，我不能達到空性，但是我要達到尊重。我爲什麼要建寺院呢？因爲寺院屬于十方物，是最尊重最恭敬的，雖然我有相我抛除不了相，但我知道他很珍重，所以對他非常的恭敬，這種雖然還是我執，比那個無所謂要強得多了。社會上這種隨便的無執，幾乎帶著一種不信。供養主要是恭敬心的供養，供養錢多少只是個載體而已。你拿２元錢充滿恭敬充滿無上信心的供養，勝過沒有恭敬心供養一百萬元錢啊！
叁皈中的信功德有多大？出家人與再家人的功德差異有多大？持戒即能入涅槃之道嗎？
出家人與在家人的恭敬供養，前者是花，後者是果；在家人布施是花而已，出家人布施是果絕對的體，男衆念金剛經一遍頂女衆念七遍。學佛的人和不學佛的人布施功德也不一樣，皈依叁寶的人布施功德大于不皈依叁寶的人；受五戒的人布施功德高過只是普通皈依叁寶的人；受菩薩戒的人，受戒時發了大願，功德很大的，其布施功德就象太陽一樣，受五戒的人布施功德就象月亮一樣，受叁皈依的人功德就象水裏的月亮一樣，只能得到性功德。出家人受持五戒有持信的功德，就得力，而這種力就像錘子輪起來了，就産生一種量，這種量産生的功德超過在家人所做的一切功德，你們在家人拿一百萬來我也不會給你換的，你看出家人的功德有多大，是無相的功德。但是你們在家人持五戒菩薩戒的功德也是不可思議的，五戒的功德比一百萬不知道要高多少啊，但是你們不知道啊，隨意的就把他換掉了是不是，因爲你對他沒有信心啊！信心産生的力，而持戒信中起願的功德，願是護持叁皈依的體，功德的差別還是很大的，獲得的果報也是不可思議的。只持五戒不皈依的話最多只是人天福報，而皈依守五戒的話，到西方極樂世界一彈指就去了，不可思議的功德。你看八關齋戒一日一夜的功德都可以到極樂世界。所以我們對當下的心要生起信心，沒有必要對他懷疑。我們都受了五戒、比丘戒、菩薩戒，你應該對當下特別的安心，充滿無上的信心。釋迦牟尼佛在無量壽經中講得非常清楚，持五戒，修十善，安立泥洹涅槃之道；也就是說持五戒就是涅槃之道，皆當入涅槃，進入涅槃之道。是故以持五戒來護持佛法的人，此人的功德是不可思不可議不可量的，但是世間的人不知道，以爲持五戒就是人天福報，不知道以五戒護持佛很重要。叁寶是第一的，五戒是起護持作用的，叁寶是我們的本性本體，是涅槃的自性，五戒護持這個體，具足五戒，就具足涅槃。涅槃經中講，此人一手拿刀一手拿劍，護持佛法，此人當得涅槃。可以看出我們這個叁寶皈依的體非常的重要。沒有皈依持五戒，沒有辦法進入涅槃體的，也沒有辦法到西方極樂世界。不皈依叁寶的人沒有根本，就是持五戒所做的功德也沒有多大的用，就像天上的雲彩一樣，都是情見，不受力；如法皈依叁寶，依佛依法去做，這種力量才是不可思議的。因爲佛有願故，你的心與佛願相應故，你有願，有佛體有願體，行願相資，具足了信體。如果你不皈依叁寶，不具足信體，持五戒，修十善，乃至于受種種戒，都不能得到真實的受用；都像天上的雲彩一樣，都只是幻體，虛妄之體，不受叁皈而持戒者，此人皆系魔宮所攝；皈依叁寶應該是一切戒的體。
如何將叁寶锲入自己的當下？如何使一切善事真莊嚴具足大善？
這裏重點講的是正見的莊嚴。大家想一想，皈依叁寶，佛法僧叁寶，其實釋迦牟尼佛無住之體就是佛寶，無住之體生出的廣大佛法是謂法寶，此法跟無住相應是謂僧寶；佛法僧寶就在你的當下，而持一切戒律于此體相應故具有不可思議法承。如果你不皈依叁寶失體故，變成妄承，虛妄之承。所以正見是名莊嚴。你的正見與佛陀的知見相應故，正見與慈悲相應故，正見與持戒相應故，與六度波羅蜜相應故，與一切修行與一切佛相應故。正見即是佛叁寶之見；正見與此因地願相應故。此心是叁寶之心，此相是持六度波羅蜜持一切佛，這個叫正見。正見、福德、六度、與自己的正見不相違逆，就叫正見；如果不皈依叁寶，都不叫正見。你遠離正見，做一切善事都不是正見，做寺廟，做善事，具足正見，才是真莊嚴。有人說我心皈依可不可以，心皈依應該有法皈依，法皈依就應該有事皈依，事皈依就應該有相皈依，有事必有相，有相必有景，有景才入理，光說理不入此景，不令生其相而沒有事宜，此景此理不能互互相應，則不是真實皈依。所謂我自性皈依就可以了，我不要相上皈依，那是自欺欺人，是人爲狂見，像這樣的人不可信。做一切善法都應該盡形壽皈依佛皈依法皈依僧，如果你要是非要將你所做善法與皈依脫離，那就麻煩了。
皈依佛皈依法皈依僧，現在佛不在世了，僧是法的總持，依僧即依法，依法即是依佛；依佛之口，依法之言，現僧相；佛法僧是一體不二的，所以皈依佛就是理，皈依法就是相，皈依僧就是事，此理此相此事是不相違逆的；是一不是二。這個皈依儀式也是相通的，不可以說我不要這個儀式，所以呢做一切善法都應該皈依佛皈依法皈依僧。你看我們做法事做佛事以後呢，非要在後邊唱一個皈依佛皈依法皈依僧；皈依佛皈依法皈依僧這個理非常的重要，這個事也很重要。過去的獨覺佛，沒有佛在世，悟到了叁寶之後，他也得到了證果，證到初果，但是…
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