..续本文上一页此相而无住之心。因为你念是无住，你想不无住也做不到，因为它本体是无住的。虚妄的体哪有住呢？你念阿弥陀佛想有住你也做不到，阿弥陀佛你不念他他也在，你念他他也在。无住是法身，法身难道还有断灭吗？无住之相是报身，报身是尽庄严，法身是尽清静，所以你念阿弥陀佛无住故，现在过去未来清静。这个法“阿弥陀佛”尽庄严故，因无住才尽庄严，你有住就变成六个字了，你念一声阿弥陀佛就一声，念两生阿弥陀佛就两声，那不是有生灭吗？阿弥陀佛有生有灭，你的念有生有灭，一生灭全部在生灭，一住妄全部是妄。本来你念阿弥陀佛是无住之体，阿弥陀佛是无住之相，无住之体是清静，无住之相是报身，就是法庄严。只要你无住，法自庄严。念南无阿弥陀佛，念念之间无住就是报身，就是法身。阿弥陀佛叫常寂光土，叫做法身，报身就是实报庄严土，无住就是法身。念念阿弥陀佛它本来无住的，念佛就是佛，那个佛就是法身，法身本来是无住而有住。无住里面有个念，念而无住，无住是体，有这个住是你这个心的执着。无住的体是法身，所以念阿弥陀佛是无住在念，是法身在念。念阿弥陀佛又是圣凡同居土。九法界叫圣凡，一念心我们现在是凡，跟圣是不二的。念阿弥陀佛此相是凡，迷者是凡，此相是圣，觉者即圣。一念无住，此法本来就是圣；一念迷，此法就变成执着的法。所以凡圣有距离吗？互相能拆开吗？是拆不开来的。所以叫圣凡同住，我们都住在一块。所以般若通达相应的时候，你的妄见即凡，你悟的这个体就是圣，所以圣凡就在一念之间，圣不离凡，凡不离圣，圣凡同住，就是我们在现在。
法身、报身，我们在念的那一刹那，它已经俱足，它不可以用我们的这个识来知见的。但是我们识还没有舍去之前，它是不离开这个佛，也不离开报，因为阿弥陀佛的这个报和能念阿弥陀佛的这个法，和你妄心在念的这个凡和圣相应，是方便有余土。是建立种种的方便，种种度化，像闻法、听法、持八关斋戒，种种法，都叫方便有余土，也在我们的当下。我们眼耳鼻舌身意，吃饭、穿衣、睡觉，都是方便。所以方便有余土和圣凡同居土，是在我们人间，就在我们当下。实报庄严土和常寂光土是超意识，就是没有我相人相众生相寿者相。方便有余土，里面有建立的方便，释迦牟尼佛说，有我相者既非有我，是名为有我，是为方便，就是真实。讲庄严二字都叫方便，经典也叫方便。释迦牟尼佛有种种方便诱导，而这种方便诱导我们归向真实。是不是有一个归呢？方便就是真实。如果方便不真实它怎么会有方便呢？方便就是了不可得。方便就是否定的意思，否定就是真实的意思。“庄严佛土否？”这就是方便话。这就是告诉我们众生，不可以执有，不可以执无。庄严佛土，不可以庄严佛土，那就变成真实的，那就住妄了，跟我们众生是一样的。可以庄严佛土，又变成妄了，又跟我们众生是一样的。可以庄严佛土否？他讲话的这个意思非常的巧妙，这个叫方便，这种方便里面有真实之语、妙语、不可思议之语，那里面有无尽的解脱在里面。在这一句话里面把它表达出来，叫方便。所以方便有真实义，叫诸法如义，跟第一谛是相应的，要跟第一谛不相应不叫方便。
为什么佛说，我令众生授三皈后令持五戒，趣泥洹之道？为什么持五戒就是泥洹之道呢？在无量寿经里面这样讲。比如，善有善报，恶有恶报，善恶之变，这个是方便吗？一定是方便。方便里有没有真实呢？一定有真实。因为善恶变化故，就无住体。众生有执，才善有善报，恶有恶报。如果你没有执着的话，你无住了，哪有善恶之分呢？善恶之变化代表它是无住体啊。无住就是真实。如果善永远善、恶永远恶，就是凡夫之见。或者知道是善，但是我执着于恶，知道是恶我执着于善，这个就与法不相应了。就是说，明明知道这是善法，我不行持，我执着于恶，众生都是这样的。
为什么有胎卵湿化呢？胎卵湿化是变化的，变化是无生的，所以讲叫生，有生就有灭啊，有生有灭无住故。生灭无住，是为无生，所以它这个方便就是真实义。但是我们不会于真实意，不了般若故，了知无生而偏偏生执，非要住在里面，变成胎卵湿化三界现前。所以众生不能诸法如义，与佛法的最究竟义，跟般若义相悖，就产生了现在的果报。
方便有余跟如来的真实意永远是相应的。所以如来示现假相，也是真相。如来现庄严之相，与诸法如意是相应的。这个觉悟的心懂了，如法修行，你跟佛是无二无别。你虽然不能像释迦牟尼佛种种变化神通，你也是无二无别的。你敢当下承担吗？就是这个体！
并不是非要有神通叫做佛，佛是一个觉性，你觉悟了无住之体，佛陀的法身不取舍，它肯定是跟众生心相应的。我们有取，法身就有取，这就与法不相应的。佛陀叫大乘圣义，不可称智，最上智，不可思议智，无对智。那你非要一个相对，以可取可舍的心来思维佛义，推究法身在哪个地方，报身在哪个地方，你有取就代表着佛陀有取，你跟佛有距离，佛就跟你有距离。佛并不跟你有距离，但是你认为跟佛有距离，肯定是你的问题，并不是佛的问题。如果你会于佛陀的真实义，佛陀无取故，那你就应该跟佛陀的无取没有冲突，佛陀跟我应该没有任何距离。所以我无住时，佛陀法身住时。我无住即无相，无相即此相，因为没有取舍啊，没有舍此相啊，舍此相与报身佛不能相应，舍此心与法身心不能相应，舍去此二心与般若不能相应啊，不都是错误的吗？我们要会于佛义的话，应该是以这样的心态，了解般若之心，才能与佛相应故。
“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清静心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”摩诃萨叫大菩萨。菩萨叫菩提萨埵，简称菩萨。菩提萨埵就是心空，无住故；法空，无相故。无相遍一切有相。不离相而无相。一切相平等故，叫萨埵。一切众生色是一菩萨色，一切色是一色，一切声是一声，一切香是一香，一切味是一味，一切触是一触，一切法是一心法，一心现一切法，一切法是一心法，世间法都属于心法，一切唯心所造啊。
菩提萨埵，菩提者，无住体；萨埵者，无相体。无相无不相，一切相是一相。无相就是无分别相，平等相叫无相，清静相为无相。分别相叫我相人相众生相寿者相，有分别就有我执，有我见，有识。而菩萨没有识，不用这个识做事，一切色是他色，他用什么做事呢？你想一想？菩提者，心空，无住故，它与诸佛心相应，上能供养无量诸佛。萨埵，法空，平等故，一切众生是他身故。所以一切众生色声香味触法就是他的眼耳鼻舌身意。菩萨的眼，是一切众生之色，他能看到所有的众生。如果用肉眼来看一切众生，那是众生之见，我们往往以众生之见来看。菩萨是用法眼看，法眼就是用色声香味触法，用色见一切众生相，用声见一切众生音，众生苦音乐音，都在他的音里面，他哪个众生心知道呢？香，味、触、法，都是菩萨的心。菩萨的心是以六度为心，菩萨的身以诸佛无住为身。佛是以无住为心，法界为身。菩萨以法界为心，一心现法界，就是法由心造。色是一色，声是一声。我们是以妄识，你是男的，你是女的，黄色的青色的，他不知道此一个法界都是你一个心而已。菩萨已经入此心了，众生就不知道。菩萨把众生当作是他的心了，为什么菩萨心光里面能有无量的众生呢？有无量的法界呢？无量法界就是器世间、情世间，情都在菩萨心里面，世界也在菩萨心里面，都叫做法。法就是心，叫心生一切法，就没有众生了，就是妄在菩萨心里面已经不存在了。一切众生犹如莲华。如果你跟般若相应，菩提萨埵就是大菩萨，摩诃萨叫大的意思，大是尽虚空遍法界，只有八地以上的菩萨才叫大菩萨。
我们无始以来妄执啊，以妄为根本，所以我们要不断的舍妄不断的舍妄，见惑烦恼、思惑烦恼、无明烦恼要断掉，你心不生了，这个叫大菩萨了，八地菩萨大菩萨就现前。萨埵是众生的意思，菩提是佛的意思。而菩萨度一切众生无众生可度，因为一切众生无相故，色声香味触法都是菩萨的心，菩萨的心就是六度，他以众生为六度。贪心以布施而立，这个布施就是他的心，布施之外没有一个另外的我存在，不舍布施而无住。无住是什么呢？无住就是没有心啊，没有我相人相众生相寿者相。我们认为无住就是不执着的意思，他那个无住真的是没有“我”啊，他以法为自己的心。我们是以肉团心为心，以意识为心，他是以法为心，整个世界的法就是他的心，他是不动这个妄心的，八地以上的菩萨是不动妄心的。他完全以法为身，众生动就是他在动，众生的烦恼就是他的烦恼，对他来说都是慈悲。你贪他就布施，你瞋他就忍辱，你懈怠他就精进，你散乱他就禅定，你愚蠢他就是般若，他就是应的。对他应之是轻而易举的，因为他没有动心了，自然而然，水到渠成，很容易做得到。因为我们有妄心在，你有贪心我要用布施，好难，因为你有一个心在动啊，因为你有心执着啊，你有贪心啊，你就不能像菩萨一样，跟法相应。把一切法当作菩萨的心的时候，啊，我看到这个世界就是我一个法的时候，这个世界就是我的家了，这个世界的法就是我的心了，没有另外心可得了，这就叫无住，没有住一个我的妄识的心叫无住，所以法就是无住，只有这样的才叫大菩萨。这样的修行不是一般人能做得到的。如果你有一念相应，你会会于真实啊！
般若在哪里？无住生心！无住就是心，生无住之心，就是法性，这个法变成是你的心了。法身在哪里呢？不生心了，法就是六度波罗蜜。六度波罗蜜而无住，没有住就没有烦恼，无住体就是法身，就是佛。以此心供养无量诸佛故。无量诸佛在哪里呢？就是无住体啊。因为此花此果因果同时，所以行六度波罗蜜不生妄心就是无量诸佛现前了，所以一切众生皆是佛，男佛女佛老佛小佛长佛短佛……这个佛都在你的面前，所有人都是佛。无住之相是报身佛，无住之心是法身佛。他以此六度无住就是供养无量诸佛。他不动妄心，完全把法界当作他的心和身了，没有一个独立的我存在，彻底的妄灭，就像灯灭掉就不存在了。完全这个世界就是他，他就是这个世界，这个山河大地就是菩萨的显现。山河大地就是菩萨，你不是在菩萨的心里面吗？每个众生都在菩萨的心里面。在讲大乘佛法的时候，一定要讲菩萨功德在一切处，地球虚空都是菩萨的功德，他是经过无量劫来修证而来。我们现在得到菩萨的这种功德，我们进去就可以了。现在我们闻到这个般若，立即知道了这个体，然后你就安住这个体，也是不可思议之人啊！你看六祖大师一念“应无所住而生其心”，经典上讲：“须菩提，诸大菩萨，应当生清静心。”应当就是肯定的意思，肯定要生，清静心就是没有我相、人相、众生相、寿者相了，清静心能供养无量诸佛，清静心能摄无量诸法，清静心能摄无量众生。无量众生在无量法里，无量法在无量佛心里面，所以法藏就在佛心中。法在哪里？就是佛身啊，佛身遍法界故，就是报身。所以菩萨住在报身里面才行六度波罗蜜。法身里面没有的，法身清静，六度波罗蜜、慈悲喜舍的圆满是在报身里面，所以菩萨在报身功德里面安住着。报身是干什么呢？报身利他，众生在化土里面，化土不离开报土，法报相应产生化土，化土众生住的地方，我们现在在化土里面。法身土是诸佛所住的地方，唯佛住。报土是菩萨住，化土是众生住，所以众生叫圣凡同居土，报身叫实报庄严土，法身叫常寂光土，还有方便有余土也在我们这个此世界，释迦牟尼佛来说法、八相成道，都是方便。方便不离真实。释迦牟尼佛三十二相八十种好方便都是不离真实。法报不相应不能产生化身。菩萨法报不能相应也不能产生化身，只有佛法身报身相应了，才是化身。所以菩萨在化土里面度众生是可以，但是菩萨不可能说是自己的化土。
佛安住十方世界，就是佛的国土。所以在西方极乐世界没有说看到哪个菩萨的国土，看到诸佛国土，它方世界诸佛国土，都是这样讲，没有讲说菩萨国土。菩萨没有接引众生，只能度化众生，就是我讲法跟你听是可以，但是我没有接引你这个条件，接引是诸佛所接引，只有佛才有资格接引众生，报身佛才有接引众生的，菩萨来教化我们，叫我们会于佛义，达到无住之心。我们无住现前，般若现前，你就度了。谁度了你呢？你跟佛心相应了，你自己度了自己。
庄严佛土是对于报身来讲，是佛住的地方，就是菩萨住的地方。你一念之间无住的时候，这里面就庄严佛土了，清静就是庄严佛土。虽然我们内心中还有烦恼还有住，这是个妄的体，但是它的体还是无住的，就像胎生卵生湿生化生，不能代表它已经有住。因为如果胎卵湿化是真实的，那不是永远变化不了了？胎卵湿化是无住体，是无生的，虚幻体。我们抓住妄就不放，不知道真就在当下。但是我们不管怎么妄，太阳出来了黑暗即破。所以我们现在只要悟到了，明了了，那我们就除习气好了。作为一个发阿耨多罗三藐三菩提心的人，应该怎么做？不应住色生心。有般若以后，心生一切法，一切法是心，是善是恶无非我心有善有恶，此相是我无住之体，应该生清静心，清静心就是无我相，就无我执。觉者就解，觉悟了这是我心，立即就解脱了。所以在放生文里讲：明者即解脱。不觉者妄执，不断的生执下去，就越走越远。南摩阿弥陀佛！
《《金刚经》系列开示 59》全文阅读结束。