..續本文上一頁不了你。任何魔王他傷害不了我們的慈悲心。慈悲心不是落于情，是落于般若，才真正的叫慈悲啊。因爲般若體裏面，此相是佛相，此心是佛心，佛心我尊重故，無住體啊，你打我罵我我沒有住了，真正的般若出來。此相是佛相，因爲無住，此相就清靜啊，清靜的體你還有什麼分別呢？無住心生出來的時候，你罵我的體是清靜的，我再也聽不到你罵我的聲音，我聽到的永遠是般若之體，看到的是慈悲。因爲你體會到無住法的珍貴，才顯示出你內心的慈悲，慈悲是顯于法的珍貴。並不是說我來慈悲你啊，我來關心你啊，不是這樣的。是了解般若以後，內心自然慈顔開笑，清靜生起，你的清靜的法，這個法上圓滿；清靜的心，心地上的圓滿。心與一切衆生心相應，都是無住之體，法是無爲之法。無爲之法，無住之心，它是相應的體，哪有什麼衆生可度，你跟他是一體的。
你不斷的用般若來觀照，想他是佛，想任何人都想這是佛，佛皆是一體，你就不會說別人家罵你了。所以呢，通達于般若，抓住般若你開悟了，悟到了，然後不斷的悟了以後漸修，要有漸修體。你有漸修，有證，證到以後是什麼樣子的呢？悟修次第裏面有一個分證，不斷的去證這個體，現量上可以得遍莊嚴，就是可以見到報身，可以見到法身，可以見到佛的化身，你在一念的時候，就是見到佛的化身。但是呢，報身你見不到，但是你不斷的修行就可以見報身，報身其實就在你的當下。就是這個相上面就有報身，絕對體就有報身，你在禅定裏面就有報身，就是莊嚴裏面就有報身。所以呢，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，你自然就利他就有報身的顯現，所以我們應該如是實相的修行。如果你坐在火車上、走在路上，都有這種心，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，建立佛想或者有師的傳承，有佛陀的總持，在你心中安立了，所以盡虛空遍法界在你心中安立了，你安住當下，無住就是戒，大福現前，清靜。所以，有福有戒，在你裏安住著，有戒護持你有福在護持你，那你的行爲就非常正。這個時候你走到哪個地方，以戒福來安住著自己。戒就是無住之心，知道佛在哪裏，你心中只要有佛就好辦。
如何能夠相續受用佛的總持及師父的總持？如何能夠自然放棄一切緣？
所以我們常常要念佛。念阿彌陀佛和你心中智慧般若那個佛，要念般若裏面開的那個佛才是對的，我們念那個南無阿彌陀佛。你不要嘴巴上念阿彌陀佛阿彌陀佛，見到什麼東西就生煩惱了，無住之心，無爲之相，相跟心合一，你這個佛在一切處，相在一切處，到處都可以見到師父在總持，可以見到佛陀在總持，佛陀總持于師父，師父總持于法界，你一直在被總持著，你心中知道師父在哪裏了，天天跟佛心相應，然後念阿彌陀佛阿彌陀佛。你念的阿彌陀佛是跟佛心相應的一刹那，到處都是這樣的，你不斷的這樣安住著，心中沒有任何取和舍。哪有取呢，哪有得呢，哪有失呢？說得吧，當體即是，它沒有一個從外面得；說失吧，它盡現在過去未來，說得吧整個的空間都是。所以得失就是時間跟空間，從來沒有一個得沒有一個失，沒有現在過去未來，當下這一念。這個時候，自然你會放棄一切緣，佛教講叫觀無緣。什麼叫觀無緣？就是得阿耨多羅叁藐叁菩提，就是一切處無緣，沒有妄心了，哪有緣呢？沒有緣起了，沒有緣生，就沒有緣滅，沒有生滅，一切處都是平等的。任何一個地方都是佛的法身、報身。
何種漸修是錯？你內心中大同是何意？如何達到？
如果你要悟到這個道理，從這個漸修上面，漸修而無修。什麼叫漸修呢？其實呢無住就是漸修，有住那個漸修是錯的。無住之心叫漸修，漸修而無修，你認爲有個修行可修，那就麻煩了。保持你這個心，在任何地方你一直在保持著，不斷的保持著這個心，到處都是叁昧，到處都是佛心，到處都是莊嚴之心。你一直這樣的發阿耨多羅叁藐叁菩提心，沒有這個相的，實無法所得當體就是。什麼叫法可得？不是另外有個法可得，當體即是，無住實相就現前了，這個是絕對的體。一切處這樣的安住著，沒有另外一個法可得。實在沒有一個得到一個什麼東西，所以叫無住之法，而這樣的不斷的下去，日夜的思維，思維解脫體。不是思維想啊我要記住這句話！不是這個意思。從現在開始，你悟了當下明了了，那個清虛的境界就出來了。你內心非常的清靜、莊嚴，佛就在你身邊，有大恩之心。你感受到你內心中在大同，心大同會于諸佛故，法大同會于衆生故，就是衆生大同、諸佛大同，大同于心啊。佛跟我們的心是大同于一體，衆生是大同一體，就是報身跟化身是大同一體，沒有一個我相可得，你一直這樣得安住著。
何謂般若之心？如何當下無住？
所以在此世界任何地方抓住這個心不放，這就是般若之心。所以呢，不管做任何事情，都是這樣的心安住著，不斷的相續，不斷的相續，你安住一個小時、兩個小時……不斷的增加時間，安住體就是解脫體。並不是說你晚上在睡覺在思維在想在辨別，不是這個意思。是你當下無住。這個床是什麼？這就是我師父的法身，我睡在師父的身上，我睡在佛身上。這個世界就是一個佛身，就是我師父的總持，就是我們的般若之心。般若、師父和佛叁者一定很重要，師父是傳承、是總持，佛是般若入法界的體，般若是智慧之心，你的心趨向般若要靠師父來傳承，師父傳承正好是跟般若相應的這個法，所以此法跟心相應了，就跟師父相應，跟佛相應，跟你心相應，這是一個同體的。所以呢經過師父的傳承，入到法性裏面去了。師父、佛跟般若是一體的，你這樣的感受以後呢，啊，這個床就是這樣的，這個吃飯就是這樣的，不要動心了。這一切處你一直這樣思維，在你動妄念的時候，馬上覺察到自己跟般若不相應了；一想善惡好壞，咦，我怎麼又跟般若有住了，有住馬上放棄，然後又跟無住體相應。就是不入色聲香味觸法，在一切處。應該把般若落到當下。你吃飯、走路、睡覺，就跟這個相應。你現在走出去，就要這樣的，啊，原來我走在師父身上，原來我走在佛的身上，啊原來我走在般若之上。不斷的安住，你不斷的這樣走，這樣的行住坐臥，這樣的住著，你做事情啊、上殿啊，一直用這樣的心，從早晨到晚上，你住一天看看是什麼樣子的，你住一天你非常清靜自在。你也沒有離開過師父，你也沒有離開過佛，你也沒有離開過你的清靜，也沒有離開過你的莊嚴，也沒有離開過你的解脫啊！你一天到晚想著兒子、孫子，想那麼多幹嘛呢？那不是想著痛苦的事嗎？
一講就講了很多，講得很羅嗦，但是你聽懂了不可思議，別的法師講法叫深入淺出，我這裏講法叫做淺入深出，就是我講的這個道理很淺，但是會有深的法出來，很簡單的道理，但是你內心可獲得不可思議的妙意，甚深之意。如果如是行者，把甚深的法、不可言談的佛法，從你心裏面顯現出來，你就不可思議！南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 58》全文閱讀結束。