..續本文上一頁量全部出來了，那就是佛了，你就是大菩薩了。叁種布施現前，佛陀就是這樣的境界，那我們有沒有呢？照樣有。如果你勇猛精進故，你現生中依衆生心可以建立這個體出來，可以達到這種境界。我們衆生不需要的東西，你不需要去顯現出來。但是你沒有顯現出來，不能代表你不俱足。佛陀的神通，就是你的神通，無住之體沒有障礙啊，佛陀的自在就是你的自在，佛陀的戒就是你的戒，你的戒就是佛的戒，你布施就是佛的德，佛陀的德就是你的布施，你的忍辱就是佛陀的忍辱，佛陀的忍辱就是你的忍辱，它是不二的。所以六度就是佛陀的六度，慈悲喜舍就是佛陀的慈悲喜舍，只要你無住了，佛陀的神通就在你那兒。當下沒有我了，你的神通都俱足了。只要沒有我住，我現在跟你講話也是佛陀的神通，這種俱足的這個體就在當下。如果你真正安住了，就怕你不是安住，是假安住。因爲你假安住，這個地方是神通，過一下你又跑去我執去了，一我執，這種力量就沒有了。如果你一直這樣的維持著，生老病死沒有障礙，一切煩惱不會現前。就算現前了你就放在一邊，就像把痛苦放在這個地方，讓它看著，但是對你來說無有障礙。但是你一住，煩惱就現前，就挨在你身上了。所以過去祖師修到一定的時候啊，把痛苦可以放到門上面，放到地裏面，放到虛空裏面那我們就不能了，我們把生老病死放到自己的心上面去住了(生老病死原我妄執故，豈不天大的冤枉？我心住故豈非世紀之玩笑？)，所以呢你就有障礙。
你看六祖大師，他生前不坐，死後不臥。(無相之坐是謂真坐)人家生前從來不打坐的，死後他不臥。那我們練打坐到死時想坐還坐不下來，生前在坐，死後就臥下去了，一點病就臥下去了。六祖大師爲什麼有這麼大的神力呢？你看他生前不打坐，死時坐在那個地方死，變成全身舍利。爲什麼他能做到這樣的狀態？證明他是無住之心安住在這個世間。所以我們聞到金剛經，不能是一個僥幸的心態來信佛，不信因果的這種信佛，不信真正的有大力啊，真正的能夠把你的病苦轉移到某一個地方去，把你身上的生老病死轉到別的地方去，你對生老病死無所牽挂，跟痛苦煩惱一點都不沾邊。人家說你有生老病死，沒有啊，生老病死只是我樹上挂的一個東西而已，你感覺到只是樹枝上挂的一件衣服而已。它的生老病死很正常的，跟我有什麼關系？我哪有什麼生老病死？哪有死？無住是無生無滅的，哪有生老病死呢？覺此“哪有生老病死”將是如何受用呢？聞到金剛經你就要突破這種心態，要敢于突破啊！
一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法皆從此經出。跟前面是相應的，這個經裏面出來的是無住之體是無極之體，就是諸佛之體。並且阿耨多羅叁藐叁菩提法就是種種布施的功德，有相無相皆是諸法。有相之法跟無相之法，無住而有住有住而無住，也就是十方諸佛刹那這一念而已，是諸佛之母啊，是一切法之母，一切法皆從此經出。跟前面是相應的：“受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼”。受持就是一切諸法，四句偈等就是能生一切諸佛，就能受持戒和福。四句是什麼呢？無住之相就是受持，無住之法就是受持。前面的受持是有相，後面的受持是無相，有相變無相，所以有相無相是沒有障礙的。
過去也是從這裏出來，只是不知道，現在聞到以後，過去有相現在無相。過去找諸佛不知道佛在哪裏，不知道在哪裏去成佛。佛陀有無量的大布施，有無量的智慧，有無量的無畏布施，種種圓滿體，啊我想得到佛陀最圓滿的阿耨多羅叁藐叁菩提法，但是我得不到啊。沒有關系，聞此經者自得！但是一定要有想得到的願望。就像我這個寶庫裏面有無量的金子銀子，那跟哪些人講呢？你跟豬講有什麼用呢？那你跟那些毫不相幹的、不皈依叁寶、不信佛的人，你跟他講我這裏有很多很多經書，你跟他講有什麼用？他不會聽的。如果有人跪在那裏求，佛啊，師父啊，你給我經書啊，你給我皈依叁寶，在求著痛哭流涕的，我想成佛，我想得阿耨多羅叁藐叁菩提法！沒有關系，我把這個倉庫打開，你進去拿就可以了！般若之法能滿于衆生得願望啊。所以這句話就告訴衆生，你想得阿耨多羅叁藐叁菩提法嗎？你想上成佛道下化衆生嗎？這個般若裏面就有啊！除此經之外，就是除這個寶庫之外，再能找得到嗎？沒有了！只有在這個地方才能找得到，離開此地就找不到了。這些跪在門口的人，馬上就想得到了！除非對它不感興趣的人。那我問你你感興趣嗎？你感興趣自然想要。般若之法是什麼呢？就是無住之心，無爲之相。無爲法，一切皆以無爲法而有差別，這個體是不可思議的體。所以金剛經要會到此意。
總的來說，金剛經和我們發心很重要。不發心金剛經得不到，真正的得不到。一個不發心的人，真正的沒辦法得金剛經。就像一個人你不求我，我爲什麼給你講呢？所以爲什麼經典上講，要須菩提去求呢？在菩薩戒裏講，如果衆生不求不可以給他講法的。菩薩戒裏法師高坐，弟子下坐，然後問求我才跟你說。沒有求給他講沒有用啊，所以你們內心中發起有求的心，想成佛的心，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。就像過去一個祖師講：不想做大和尚不是好和尚；大和尚是什麼？勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡，是謂大和尚，叫看沙門。你不想熄滅貪嗔癡嗎？我們要把這個意思搞懂了，就是要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是要做大和尚。不要說我做大和尚是不是有名利之求啊，你一定要講名利之心那就沒有辦法了。你要做大和尚，要利益無量衆生故，那你就做好了，其實不過是要你破名利之見，破名利之心，並不是名利本身有什麼問題。現在社會上好多我好奇怪，不要名利就不要名利吧，還生怕別人不知道似的，要告訴別人“我不要名利啊”，其實不要名利就是一種“名”啊。只要你真正利益衆生，又何懼什麼名呢？人家說你“名利”又有什麼關系呢？人家說你有名利之心，你就有了嗎？怕人家說你的這個心是個什麼心呢？小人往往在名利的相上面做文章，自作輕高，認爲自己如何了不起，“我不要名啊，我不要利啊”躲在房間裏不肯出來，還認爲別人在爭名奪利；大勇猛之人不是這樣，敢作敢當內心有定，不懼名利，才是真正沒有名利之心。
有些人四面都圓，非常圓滑；生怕別人說他有名利心，有佛法也不敢大膽說，他在照顧別人的名利心。照顧別人有什麼好處呢？這是錯誤的。
爲什麼單單強調“即非佛法”而不說“是名佛法”？
後面講，“須菩提，所謂佛法者即非佛法”。一般經典講所謂般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。這裏面不這樣，只說“即非佛法”，這句話的深意何在？非佛法本身即名佛法了，但是如果講個名佛法就多余了；即非佛法就是佛法；他這個非佛法就是佛法的這個體，我們衆生執著于佛法。叁心俱足嗎；有叁心就有我人衆生壽者，有叁心：一個法一個心一個執；有心的體，有法的體，有心法可取的這個心，就是說心也不是，法也不是；那你心裏邊還有住，有是和不是的這個取，都是屬于非法即非佛法。佛跟法他是一個什麼東西呢？不能夠把佛當作佛，把法當做法，一個佛有無住之心可得，法有無相之無爲可得，有單獨的相可得，有單獨的無住可得，就是我們把他分開來，就變成單獨的有佛存在，有佛在說法，好像佛法不是一像是二，那個不是佛法了即非佛法。你看不是獨立的佛存在，也不是獨立的法存在。有獨立的法有獨立的佛，無住生二相，無住是法身就是十方諸佛，法就是七寶就是報身，法身跟報身二個是一不是二；如果你把佛跟法分開來說，他就屬于是非佛法了。說是非佛法了，是跟衆生講的，因爲衆生在聽的時候，以爲還有個佛法可得，原來佛是這個樣子的，無住就是法，無住就有無盡的寶藏現前……，就像我們現在在聽的一樣。他告訴你：你現在在聽的那個東西不是佛法。如果要是佛法，那你不就大叁昧現前了嗎？你不就進入空的境界了嗎？那個不是佛法；我現在給你講，你好像懂了，我都懂了；這個不是佛法；
你要認爲那個是佛法，還有我見在那個地方；還是用識在聽；那什麼是佛法呢？那個無住之體是你真正的我啊，就是十方諸佛所依止啊，你現在的叁界，看到的那個法的七寶莊嚴，那個才是真正我的法啊，非佛法就是否定了我們的心，我們的心有非和不非的這個取，有這個取的心舍掉以後，那個就是真正的我，就進入到法界裏面去了。所以我們現在聽法的時候，聽懂了，然後這樣的去行持，如果你不受持的話，那就不叫佛法了。你現在聽的這個體，還是用意識在聽。然後你聽慢慢的進入到叁昧裏面去了。
受持才是佛法
我們應該怎麼去做呢？後面他不是講：“以清淨心”，比如你念佛、打坐可以進入到裏面去，你必須要行持。念阿彌陀佛，前面無住，後面無生，過去不得，中間不住，沒有生和滅，當下即空，一直在哪裏念啊念，刹那時間跟金剛經相應，這個時候才是真正的金剛經了。如果你要跟這個心不相應，你用意識來思維是錯誤的；所以我們還是要下功夫的，要受持才行；
持門是什麼呢？對我們衆生來講，叫般若之門。你現在聞到金剛經，只是已經找到這個門了，你可以進去了。阿羅漢從此而發心，他一念就可以趨入，菩薩以此門而出，進入般若，能于叁千大千世界行走，跟衆生打成一片，菩薩聞此經典，可以進入衆生心裏面去。你認爲菩薩好做啊，菩薩以衆生爲自己的心啊，那我們現在般若之門還沒有進去，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，你首先要進入般若之門，般若之門你定得到了，你慧現前了，你佛現前了，然後你福慧具足了，才能救濟于衆生啊！你以無住之心快速而已，你一旦得到了無住之心到衆生面前的時候，你沒有我的空蕩蕩的；你救度衆生就像作畫一樣，你很自在的。你現在利益衆生沒有般若之體，到外面去就是我執，衆生對你好就幫助，對你不好就不幫助甚至生嗔恨，一天到晚煩惱分別，那跟金剛經相應嗎？你一點點基礎都沒有，如果你不是大菩薩再來，你必須要有一個從般若下手的漸修，叫頓悟漸修啊；就是漸修的體。六祖大師還經過十五年呢？馬祖大師還叁十年的薰習般若不是一天二天啊，還一個祖師聞了般若，二十年的薰習般若，然後利益衆生。我們還沒有聞到般若，你就想得到受用了嗎？你現在在聽法，所以所謂佛法者即非佛法；你現在能聽的那個心是假的，是非佛法；你聽到我所有的言詞都是假的，那是在頭上轉，沒有落于心呢！從現在開始，我們要用心去做。所以還是要老實的去念阿彌陀佛，然後把這個般若落到心裏面去，然後你的智慧無住之心已經具足了；無住之心法界無住之體裏你就沒有我了，無住之相無爲之相現前，這個世界如幻如化了，吃飯不知道吃飯，睡覺不知道睡覺。般若之體，不斷的薰習變成慣性，隨起即用，不可思議的，你的福德無量智慧無量，不可思議之妙體！所以這個般若要去如法受持。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 56》全文閱讀結束。