上常下福法師金剛經系列開示
如何爲伏菩提心？
一個人心沒有降伏住，沒有發菩提心，就是不願意離開苦的人，最重要的是要伏住菩提心。清淨心不現前，一般對般若也不會多大的感興趣，沒有清淨心就常犯戒故，沒有清淨心常不信因果故，不信因果不持戒，自然對般若也不會生起很大的信心。雖然你伏不住菩提心，但是你願意伏。雖然不能發起勇猛的心，但是你知道地獄之苦想出離，但是我們生活中很多地方是製止不了的。比如有時別人罵你啊，你會生煩惱，在五濁惡世的這個時代，我們內心中會對世俗有執著和貪念，降伏不了，但是我們有一個勇猛的想出離的心，或者想到西方極樂世界，或者想發菩提心，但是外面還有很多汙垢常常在幹擾著我們，但是你有這個心就不錯。因爲我們剛剛開始修行，就是我們出家這麼多年，也不可能說我們的心完全降伏了吧？但是我感覺到我的菩提心很真實，我就知道般若經很重要，是幾十年來修行最重要的東西，我對它特別感興趣。因爲我有一份出離心，有一份伏住菩提心的這個體。你像我們平時念佛，以前念佛只是想到西方極樂世界去，現在念時間長了以後呢，到西方極樂世界的心也就慢慢就淡泊了，但是伏住菩提心就越來越重了，就是我念佛應該對佛號産生信心，不是對幻有的西方極樂世界阿彌陀佛産生信心，而是對名號生無上的信心，看自己有沒有汙染它的心，有沒有不滿的心態，有沒有對它沒有信心的狀態，知道名號就是西方極樂世界，西方極樂世界就在名號裏面，對名號是一個全部接受的心，念阿彌陀佛感覺到你自己是不是有一個清淨心。
任何人在寺廟住時間久了以後，剛開始是一種神秘的好奇的，時間久了以後這種好奇心也就沒有了，就知道要找我們的本來的心了，任何東西到最後都是通達于般若的，還是要找我們的心的。到西方極樂世界去，我以前確實心很切的，但是我現在不是想死了到西方極樂世界了，我就想這個名號我有了，到西方極樂世界就決定了，我現在是這樣想的。我越這樣想我心越清淨，反而對當下充滿信心，過去對未來充滿信心，對求的心充滿信心，現在不是求了，現在對我當下的心生起重視的心。剛剛出家都是這個狀態，但是時間久了就是降伏我們的心。你看出家人出家幾十年以後的，哪有急迫的想我要到西方極樂世界，我要求死啊，哪有出家人是這樣的？只有那些在家人不斷的在叫，一般出家人不會這樣叫的，因爲他知道了無爲之心很重要，無爲心就是佛心，就是法界之心。佛無所住，他能盡虛空遍法界。
前面講的是舍相取相住相，叫我們無住，進入無我相無人相無衆生相無壽者相。叫我們無取，入無我相無人相無衆生相無壽者相。不可說不可取，入無我相無人相無衆生相無壽者相。
佛陀如何破我們的法執？
後面講到“一切法皆是佛法”，“所謂佛法即非佛法”，斷除了所有衆生對于法的執著，徹底的舍去了我們的妄執，連你現在聞到的這個法，你計量的這個金剛經都是叫非法。只有你融到無住體，能進入到法界，除妄即是般若，就是真如，無住就是你的真實。打了四個比喻。第一個阿羅漢以果之因來比喻破解，以四果羅漢的果相。第二個，佛陀得阿耨多羅叁藐叁菩提的果相。第叁個，菩薩莊嚴國土的果相。第四個，報身的果相，佛陀大身如須彌山王。佛陀講這一章的時候，以四種果相作爲比喻。前面是降伏衆生的妄心。後面講什麼呢？因爲這些衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心，釋迦牟尼佛講金剛經會般若，講一切法空，妄空，我空，叁界沒有了。不可取法，代表阿羅漢不可得；不可取非法，代表佛不可得；不可取菩薩利益衆生，菩薩六度萬行不可得，菩薩莊嚴國土就了不可得。既然了不可得，佛陀爲什麼會說呢？衆生都會起疑問，大阿羅漢也在思維，他們想今天釋迦牟尼佛給我們講般若之法，一切皆空，那釋迦牟尼佛過去跟我講的四聖法：苦空無常無我啊，常樂我淨寂靜涅槃啊，十二因緣法，種種小乘之法，證阿羅漢的法，難道不是真實嗎？難道不是法嗎？我現在證阿羅漢是以此法而修行啊，以這種方法而得道啊。你叫我不執著這個法，那釋迦牟尼佛過去講的法是不是有問題呢？懷疑釋迦牟尼佛過去因地所講的法皆是虛妄，不可以執。那些阿羅漢就著急啊，如果這些法不執著，那我現在要把這些法舍掉，阿羅漢怕舍法故生種種疑問。舉例來講像初果，“須菩提，于意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名爲入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。”這四果裏面，四果裏面的果相，前面講到一切法即非佛法，佛法都是非法，這是對于法上來講，非法就是佛法，因爲無住就是佛法。這四果是不是有住呢？其實四果是無住，但是這些阿羅漢爲什麼懷疑呢？就是要斷他的疑故。但是須菩提說：不也世尊。須菩提已經了解了四果無住，爲什麼他有住呢？
我舉例來說，我們居士依止一個出家人，然後你證了四果，後來你就永遠抓住這個出家人不放，你就說這個出家人是最第一的，是最講修行的，這個寺廟是最清淨的，這個佛像是最莊嚴的。你在這裏面聞到這個東西得到一種清淨，就抓住這個法，認爲這個就是清淨，你確實得到須陀洹的果位，修的過程之中你確實是沒有相，但是你從此門入，在這個裏面是無相，但是你一出門就生分別，總認爲某一個地方師父是最好的，是最莊嚴的，寺廟是最清淨的，因爲你在那個地方得到利益啊。你不知道這個利益是無相，是無住體，但是你修證的那個體是無住而得的，但是你在這個地方執著于這個地方的名言和相，在你心中還有一個習氣，這種習氣就安住了。但是你所證悟的這個體絕對不是這個樣子的，也就是名言的執著。
初果、二果、叁果都是名言的堅固執著，到四果叫道位，叫無爲，無爲無不爲。他雖然在無爲裏面，他有無爲相也叫無生法忍，他有無生法忍可得，他還是住在無生法忍體裏面。他不知道無生法忍遍一切處，無生法忍就是一切有爲法體，有爲無爲，無爲有爲，那個才是真正的無爲，八地菩薩的無爲，是能遍一切處的。你這個地方有無爲，那個地方就沒有無爲。爲什麼阿羅漢聽到地獄還毛孔生血害怕呢？他那個地方就不願意去，他願意落在無爲的體裏面，他認爲無爲清淨故。須陀洹是什麼呢？既然不入色聲香味觸法，但是離開色聲香味觸法的不住體，他就不能夠住了。所以他有東南西北住。但是他獲得的這種果，是以無住而立的，不是有住而立的。
他爲什麼有東方世界，南方世界，西方世界，北方世界呢？他這個是無爲而得。爲什麼有東南西北呢？是有習氣有名言。因爲有名言，他就有東南西北，住在須彌山東邊西邊南邊北邊，因爲有名言得分別。但是所得的果是不是從這個名言裏面所得呢？他的分別的相，就是有東南西北住，有功德的住，有空裏面住，有叁十叁天住。這個住的地方爲什麼不一樣？就因爲他有這個名言放去不了。他獲得的這種果，在須彌山頂有大功德聚，有很多的功德，在空裏面有空功德，在有裏面有有功德，在須彌山有須彌山的功德，這麼大的功德從哪裏來呢？絕對不是分別心裏面出來的，是他無住體，無住體是佛。這裏面就是破因果的。
因果到底有沒有？沒有因果。就是你現在住在這個地方，你無住之體跟佛陀是沒有差別的，但是你現在住的相是你的名言裏面差別出來的。名言的差別是你這個習氣的差別落到這個地方來，但是你無住之體跟佛是沒有障礙的。所以聞到般若就已經成佛了。因爲此般若無住之體跟此世界無住體是沒有任何障礙，一聞般若即成等正覺，就已經成佛了。
所以大智慧之人，聞到般若，安住般若不動，當體即佛，你現在無住的跟佛是無二了，不住分別相，就以無住心安住著，不住名言，不住習氣，你是般若心安住的體。禅宗裏講：唯此一念，叫無念；唯此一住，無住。無住無念，當體即佛。什麼叫無住呢？諸法本體無住故，那個就是佛心，就是莊嚴，跟佛是通達的。你顯心出來的這個體是什麼呢？是無住之相，就是東方南方西方北方，無住之相才有東南西北。有東南西北是衆生的妄心，妄心是了不可得，它是沒有因沒有果的。妄是不可得的東西，哪來産生因果呢？無住是盡虛空遍法界無有障礙，你以爲這個妄體好像有因果存在，因果裏面是沒有因果的。一個佛心是通達一切處啊，佛心遍法界故，法界是一心，一心是法界，法界是一體，法界叫無相，心是無住，無住無相，就是佛心菩薩心。我們執著于妄見，有那個妄識在，阿羅漢叫有余習氣，對叁果叫見思煩惱、無余就是無明煩惱。如果你通達于般若，菩薩的無住之相和報身的莊嚴，佛陀的阿耨多羅叁藐叁菩提和我們現在的四果，是通達的不二的，跟般若是一體的。
聞般若之時即聞四果之法，就是聞釋迦牟尼佛得阿耨多羅叁藐叁菩提法，也就是叁十二相八十種好，也就是菩薩莊嚴國土，也就是如來大身，東南西北是一身叫大身，大身是因爲大心，無住之心是爲大心，大心必有大身，東南西北是一空間，是爲大身。大身裏面建立我們小小的妄見。大身有因果嗎？大身是無來無去、無前無後、無左無右、無上無下，這裏面沒有因果的。我們跟佛絕對是同體的。既然同體，那我們到任何一個地方都不應該有障礙，就是說我們這個地方跟佛是沒有障礙的，那我們要修什麼呢？我們無非是一個習氣在作怪而已。佛心是不違背四果之心，四果就是佛心，佛心就是四果。
我們就會想阿羅漢要是真的話，佛陀跟這個真的有沒有障礙呢？爲什麼他聞到般若不能成佛呢？你以爲還有佛可成嗎？有佛可成不就有妄見了嗎？你這一念無住就是佛心，佛心就是法界就是佛身，佛身周圓法界故，此體就是佛身，還有佛可成嗎？有阿羅漢可得嗎？既然沒有阿羅漢可得，那你現在看到這個阿羅漢是什麼呢？是衆生的疑和妄見。我們把這個妄見抓得死死得不放。就是無始以…
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