..續本文上一頁來的習氣，障礙了你的心。
色聲香味觸法如何成爲須陀洹的體？從色聲香味觸法可須陀洹得的是何清淨？
“須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名爲入流而無所入。”什麼叫入流呢？就是“不入色聲香味觸法”。就是色而不住色，聲而不住聲。跟前面講的有什麼區別？不住色聲香味觸法，住此心故。衆生爲什麼有這種疑問呢？破我們的見解啊。你要聞到你也會有這樣的見解。看到色不住色，我心裏面想：我不住色！這完全是一個我見。心裏面的不住和你色裏面的不住是兩回事。心不住只是你知道了這個體：色無住故。但是證到須陀洹的果位，當是要斷除叁界八十八品見惑煩惱，才能見到真空的大我，知道色而不住立清淨故。但是他雖然無住，不入色聲香味觸法，色聲香味觸法就是他的體。他一直安住在這個體裏面，獲得一種清淨。依這種清淨的體，他不能夠進入色。他依色進入無住，得到這種果。他不知道一切色的本體就是，不能夠把色聲香味觸法變成自身莊嚴。他有不入色聲香味觸法這種法執，以這種清淨法來伏住煩惱，心是獲得了一種清淨，而這種清淨你現量證到了，不入色聲香味觸法的這個無住之體確實就是佛的心，因爲佛陀就是不入色聲香味觸法，但是在這個過程之中，你會産生一個現量上得到的一種清淨。不入色故，進入無念的狀態，整個法界變成你清淨執，你一直住在這個清淨的體上，一直安住著。這個體就是你已經進入法流。你聞到般若就進入法流。而這種法流就是佛。須陀洹的這個相，你了解這一切色裏面無住，你一直安住在這個法流裏面，你聞到了以後入于心，不斷的修證，證悟了這種法的空性，不入色聲香味觸法進入無念的狀態。念的體能斷除叁界的見識、貪瞋癡慢疑五頓使煩惱。遠離煩惱爲須陀洹的障礙，依這個法而住，他有法執，有煩惱可離。
斯陀含如何舍往來之心斷往來之體？斯陀含享受的是無住之法的何種清淨？
“須菩提。于意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。”什麼叫斯陀含呢？“斯陀含名一往來。”一往來就是，一來一去是爲一往來，這一次去了就不會再來了，有沒有一個往來的體呢？斯陀含實無往來。往來的體是分別心，完全是徹底的凡夫知見。如果有往來的體，證明斯陀含有往來之心，有往來之心就證不了斯陀含，那怎麼叫斯陀含呢？無非是般若之體啊。“我得斯陀含果”這個“我”，比如我開悟了，能不能說“我”開悟了呢？有個“我”開悟了，不是還有我執嗎？有我執，有我得和失得這個心，還叫斯陀含嗎？你還有到天上的心，有來去的心，你還叫須陀洹嗎？如果你沒有來去的心，那是什麼心呢？就是一個當下的體。我得就有我失，就有來去之心，有得失之心，都不爲須陀洹。
開悟之人不能說自己開悟了，說自己開悟了肯定有問題。爲什麼呢？比如：這個桌子不作是念，有沒有一個“我”不作是念的體呢？那不是叫我入嗎？不入色聲香味觸法，那我不住色，是入呢還是不入呢？須陀洹不入色聲香味觸法，是因爲法已經變成是自己了，沒有一個我見了，沒有得和失。斯陀含斷除欲界思惑煩惱六品，證得二果，在人天一往來。人天在哪裏呢？天肯定是在我們這個地方，無住之心沒有往來之心，沒有得失之果，這裏面感召的是到天上去，證明天肯定也是在無住體裏面顯現出來，就是沒有來去的地方出來，就是不動而自顯。因爲你斷除了一些思惑煩惱，有清淨可得，你有思惑煩惱，就有清淨和煩惱可得，他就執著于這個法，依這個法而修行，所以他有這個煩惱的體。這個破什麼呢？破衆生的法執，並不是破他的行爲。我們是破除我們的行爲，並不是破我們的體，我們是要破除我們的我執的知見，並不是破除我們的無住之體，無住的修行是對的，絕對跟佛是相應的。但是你有這個無住的法清淨可得，有一份我的清淨的執著，你就有一份煩惱，就有思惑煩惱在。就是說，斯陀含這個念也是無住之體，能現須陀洹、斯陀含，須陀洹、斯陀含都從無住體裏面出來，無住是佛心，須陀洹、斯陀含都是一體，都在一個光裏面出來，如果依佛講，須陀洹、斯陀含是不是二呢？絕對不是二，一光裏面顯現出來怎麼會有二相呢？就是沒有須陀洹、斯陀含，如果立名就有法執。所以我們立這個名就變成障礙。佛陀無住之體跟我們法界的心是相應的，跟一切境界、如來報身、大身、跟一切衆生心都是相應的。大身是無邊無際的。
我們要悟到，須陀洹跟斯陀含是沒有差別，都是無住體爲根本，相是衆生的煩惱相、衆生的妄相，妄想了不可得，但是無住之相是絕對超越因果，絕對是因果同時，絕對是性相一如。相是法界之相，性是無住之性，無住的性和法界相是一體，所以須陀洹、斯陀含無有差別，但是衆生執著以爲有差別，是故心中生疑惑。他說：釋迦牟尼佛我那時怎麼樣修，得須陀洹果位，得心歡喜，沒有聞到般若故，聞到般若此心自解。因爲這些人發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，都要破除他們的妄見，又不能夠離開他無住之體。
釋迦牟尼佛過去講法：善有善報、惡有惡報，報的體裏面跟無住心一定是相應的，但是有妄之相絕對是妄見。善惡報應、大乘經典、小乘經典，跟般若有沒有相違背呢？如果相違背的話，是不是佛陀舍去過去所說的法呢？你有一份舍就有一份得，你持戒得無住相，你修福得福德相，但是你有妄執是虛妄的。比如這個房子，在我心裏還是在外面呢？我的心是什麼心呢？是妄的體。房子跟我們的真心又有什麼關系呢？我現在看到房子是我執，我執跟房子有什麼關系呢？那我現在得到房子這個報是什麼呢？是佛呢還是無住之體呢？妄境是在我們心中建立的，所有衆生的妄境裏面是沒有一物的，妄怎麼有東西呢？證明你現在這個報身是無住之相啊，無住之相與佛大身無二啊。難道佛陀無住體離開了當下嗎？佛陀的大無相的體能離開當下嗎？所以此大相就是佛陀大身大心，就是清淨之法身，就是圓滿之報身，報身跟法身不可能離開我們現在這個報。我們現在看到的這個境裏面有妄見，妄識裏面沒有東西，那你持戒修福得福得戒，你無住就跟佛心相應，當體即佛。你有執有妄見，內心中生起妄執，妄執裏面沒有福也沒有戒，福跟戒是無相無住體，你的妄體哪有無相無住呢？你這個妄體是了不可得，就像水裏的影子一樣。我們執著于妄體，以爲人天福報是過去佛陀方便所說，不知道此法通達于般若故。如果要是舍去它們，那于般若怎麼相應呢？
發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，怎麼樣降伏其心，怎麼樣的住呢？佛陀跟他們講般若之法，目的是開顯衆生啊。衆生問：佛陀無住之相是怎麼得啊？叁十二相八十種好是怎麼行啊？我要成佛啊，有佛可得是爲妄見。我要建立國土啊，有國土莊嚴也是妄見。不能有國土可得，不能有諸佛可成，無住之體就是諸佛所成功德所聚，就是清淨心。你以無住心，諸佛的心就顯現就在你當下。令衆生都能發阿耨多羅叁藐叁菩提，並且個個都能夠成就故。如果讓衆生在渴望之中，以爲聞到般若另有法可得、可舍，要舍去此法建立彼法，那不是取舍之心嗎？有取舍之心又怎麼得阿耨多羅叁藐叁菩提呢？那不還是有得之法嗎？一定是無得。無得一定是安立在你現在的所得所舍的體裏面，得失是你妄心，無得無失就是無住無相，無住是佛心，無相是佛相。我們衆生之相就是如來報身，我們衆生之心就是如來法身，我們現在完全是妄見，你舍去妄見全是佛心。了解佛心妄即舍故，妄舍了四相不生。
講須陀洹、斯陀含是導致于我們進入般若故。你舍去般若就四相俱生，分別就生出來。沒有聞到般若的人有四相可得。聞到般若的人，教他進入無相之體，凡夫都執著于相。有取舍就有東南西北分。聞般若任何一個衆生都得大身、大心，都得阿耨多羅叁藐叁菩提，無住之相、無住之體，就是自利利他的本體的功德，上無佛成下無衆生可度的體，跟你當下這個體都是相應的。所以，聞般若不可思議的妙法，我們要認識到這個道理。所以我們談直心，直接把這個金剛本意說出來。
“須菩提。于意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名爲不來而實無不來。是故名阿那含。”前面講到，從前面講不入流的時候，其實四相都是無住之體；後面講相無非是破煩惱故。因爲我們衆生都是因爲想斷煩惱來修行的。釋迦牟尼佛講這個法，一個跟般若相應，第二個可以消除衆生的煩惱。比如念佛，念南無阿彌陀佛心清淨了，我來問你，在你念南無阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛裏面有清淨心嗎？那你的清淨心是不是從阿彌陀佛那裏出來呢？不是從阿彌陀佛出來，那你清淨心在你心裏面的那個地方呢？那是你的妄見而已。在你念阿彌陀佛是無住之體啊，但是我們平時念阿彌陀佛得到清淨，我念阿彌陀佛就是清淨啊，抓住阿彌陀佛不放，其實真正的阿彌陀佛是無住之相，怎麼念阿彌陀佛會清淨呢？因爲阿彌陀佛無住故，無住即清淨，所以不斷念阿彌陀佛就會進入清淨的體中。
跟你講阿彌陀佛，本身就是無住體啊，如果你不知道就會以那個清淨爲根本了，以此法進入清淨故，有清淨可得，因爲有清淨可得有清淨可住，這個清淨就是妄；有妄可見，就有見惑煩惱、思惑煩惱、無明煩惱；你住到妄裏面去了，然後把珍貴的法，把無住給舍掉，有住之相就會令你生到東方西方南方北方；受人天福報；但是你這個人天福報又是從哪裏出來呢？並不是由你的清淨的心裏面出來的，以無住之相而得；無住是一切處，是故你可以生到東方西方南方北方，毗盧遮那佛在一切處，如果毗盧遮那佛無住之體不跟法界相應，你怎麼到那個地方去呢？像飛機到南京的，你坐上它怎麼會跑到北京去呢？你不能說我很清淨，我就到北京去吧，我很煩惱我就去地獄吧？
因爲你…
《《金剛經》系列開示 57》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…