..续本文上一页来的习气，障碍了你的心。
色声香味触法如何成为须陀洹的体？从色声香味触法可须陀洹得的是何清净？
“须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也世尊。何以故。须陀洹名为入流而无所入。”什么叫入流呢？就是“不入色声香味触法”。就是色而不住色，声而不住声。跟前面讲的有什么区别？不住色声香味触法，住此心故。众生为什么有这种疑问呢？破我们的见解啊。你要闻到你也会有这样的见解。看到色不住色，我心里面想：我不住色！这完全是一个我见。心里面的不住和你色里面的不住是两回事。心不住只是你知道了这个体：色无住故。但是证到须陀洹的果位，当是要断除三界八十八品见惑烦恼，才能见到真空的大我，知道色而不住立清净故。但是他虽然无住，不入色声香味触法，色声香味触法就是他的体。他一直安住在这个体里面，获得一种清净。依这种清净的体，他不能够进入色。他依色进入无住，得到这种果。他不知道一切色的本体就是，不能够把色声香味触法变成自身庄严。他有不入色声香味触法这种法执，以这种清净法来伏住烦恼，心是获得了一种清净，而这种清净你现量证到了，不入色声香味触法的这个无住之体确实就是佛的心，因为佛陀就是不入色声香味触法，但是在这个过程之中，你会产生一个现量上得到的一种清净。不入色故，进入无念的状态，整个法界变成你清净执，你一直住在这个清净的体上，一直安住着。这个体就是你已经进入法流。你闻到般若就进入法流。而这种法流就是佛。须陀洹的这个相，你了解这一切色里面无住，你一直安住在这个法流里面，你闻到了以后入于心，不断的修证，证悟了这种法的空性，不入色声香味触法进入无念的状态。念的体能断除三界的见识、贪瞋痴慢疑五顿使烦恼。远离烦恼为须陀洹的障碍，依这个法而住，他有法执，有烦恼可离。
斯陀含如何舍往来之心断往来之体？斯陀含享受的是无住之法的何种清净？
“须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。”什么叫斯陀含呢？“斯陀含名一往来。”一往来就是，一来一去是为一往来，这一次去了就不会再来了，有没有一个往来的体呢？斯陀含实无往来。往来的体是分别心，完全是彻底的凡夫知见。如果有往来的体，证明斯陀含有往来之心，有往来之心就证不了斯陀含，那怎么叫斯陀含呢？无非是般若之体啊。“我得斯陀含果”这个“我”，比如我开悟了，能不能说“我”开悟了呢？有个“我”开悟了，不是还有我执吗？有我执，有我得和失得这个心，还叫斯陀含吗？你还有到天上的心，有来去的心，你还叫须陀洹吗？如果你没有来去的心，那是什么心呢？就是一个当下的体。我得就有我失，就有来去之心，有得失之心，都不为须陀洹。
开悟之人不能说自己开悟了，说自己开悟了肯定有问题。为什么呢？比如：这个桌子不作是念，有没有一个“我”不作是念的体呢？那不是叫我入吗？不入色声香味触法，那我不住色，是入呢还是不入呢？须陀洹不入色声香味触法，是因为法已经变成是自己了，没有一个我见了，没有得和失。斯陀含断除欲界思惑烦恼六品，证得二果，在人天一往来。人天在哪里呢？天肯定是在我们这个地方，无住之心没有往来之心，没有得失之果，这里面感召的是到天上去，证明天肯定也是在无住体里面显现出来，就是没有来去的地方出来，就是不动而自显。因为你断除了一些思惑烦恼，有清净可得，你有思惑烦恼，就有清净和烦恼可得，他就执着于这个法，依这个法而修行，所以他有这个烦恼的体。这个破什么呢？破众生的法执，并不是破他的行为。我们是破除我们的行为，并不是破我们的体，我们是要破除我们的我执的知见，并不是破除我们的无住之体，无住的修行是对的，绝对跟佛是相应的。但是你有这个无住的法清净可得，有一份我的清净的执着，你就有一份烦恼，就有思惑烦恼在。就是说，斯陀含这个念也是无住之体，能现须陀洹、斯陀含，须陀洹、斯陀含都从无住体里面出来，无住是佛心，须陀洹、斯陀含都是一体，都在一个光里面出来，如果依佛讲，须陀洹、斯陀含是不是二呢？绝对不是二，一光里面显现出来怎么会有二相呢？就是没有须陀洹、斯陀含，如果立名就有法执。所以我们立这个名就变成障碍。佛陀无住之体跟我们法界的心是相应的，跟一切境界、如来报身、大身、跟一切众生心都是相应的。大身是无边无际的。
我们要悟到，须陀洹跟斯陀含是没有差别，都是无住体为根本，相是众生的烦恼相、众生的妄相，妄想了不可得，但是无住之相是绝对超越因果，绝对是因果同时，绝对是性相一如。相是法界之相，性是无住之性，无住的性和法界相是一体，所以须陀洹、斯陀含无有差别，但是众生执着以为有差别，是故心中生疑惑。他说：释迦牟尼佛我那时怎么样修，得须陀洹果位，得心欢喜，没有闻到般若故，闻到般若此心自解。因为这些人发了阿耨多罗三藐三菩提心，都要破除他们的妄见，又不能够离开他无住之体。
释迦牟尼佛过去讲法：善有善报、恶有恶报，报的体里面跟无住心一定是相应的，但是有妄之相绝对是妄见。善恶报应、大乘经典、小乘经典，跟般若有没有相违背呢？如果相违背的话，是不是佛陀舍去过去所说的法呢？你有一份舍就有一份得，你持戒得无住相，你修福得福德相，但是你有妄执是虚妄的。比如这个房子，在我心里还是在外面呢？我的心是什么心呢？是妄的体。房子跟我们的真心又有什么关系呢？我现在看到房子是我执，我执跟房子有什么关系呢？那我现在得到房子这个报是什么呢？是佛呢还是无住之体呢？妄境是在我们心中建立的，所有众生的妄境里面是没有一物的，妄怎么有东西呢？证明你现在这个报身是无住之相啊，无住之相与佛大身无二啊。难道佛陀无住体离开了当下吗？佛陀的大无相的体能离开当下吗？所以此大相就是佛陀大身大心，就是清净之法身，就是圆满之报身，报身跟法身不可能离开我们现在这个报。我们现在看到的这个境里面有妄见，妄识里面没有东西，那你持戒修福得福得戒，你无住就跟佛心相应，当体即佛。你有执有妄见，内心中生起妄执，妄执里面没有福也没有戒，福跟戒是无相无住体，你的妄体哪有无相无住呢？你这个妄体是了不可得，就像水里的影子一样。我们执着于妄体，以为人天福报是过去佛陀方便所说，不知道此法通达于般若故。如果要是舍去它们，那于般若怎么相应呢？
发阿耨多罗三藐三菩提心的人，怎么样降伏其心，怎么样的住呢？佛陀跟他们讲般若之法，目的是开显众生啊。众生问：佛陀无住之相是怎么得啊？三十二相八十种好是怎么行啊？我要成佛啊，有佛可得是为妄见。我要建立国土啊，有国土庄严也是妄见。不能有国土可得，不能有诸佛可成，无住之体就是诸佛所成功德所聚，就是清净心。你以无住心，诸佛的心就显现就在你当下。令众生都能发阿耨多罗三藐三菩提，并且个个都能够成就故。如果让众生在渴望之中，以为闻到般若另有法可得、可舍，要舍去此法建立彼法，那不是取舍之心吗？有取舍之心又怎么得阿耨多罗三藐三菩提呢？那不还是有得之法吗？一定是无得。无得一定是安立在你现在的所得所舍的体里面，得失是你妄心，无得无失就是无住无相，无住是佛心，无相是佛相。我们众生之相就是如来报身，我们众生之心就是如来法身，我们现在完全是妄见，你舍去妄见全是佛心。了解佛心妄即舍故，妄舍了四相不生。
讲须陀洹、斯陀含是导致于我们进入般若故。你舍去般若就四相俱生，分别就生出来。没有闻到般若的人有四相可得。闻到般若的人，教他进入无相之体，凡夫都执着于相。有取舍就有东南西北分。闻般若任何一个众生都得大身、大心，都得阿耨多罗三藐三菩提，无住之相、无住之体，就是自利利他的本体的功德，上无佛成下无众生可度的体，跟你当下这个体都是相应的。所以，闻般若不可思议的妙法，我们要认识到这个道理。所以我们谈直心，直接把这个金刚本意说出来。
“须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名为不来而实无不来。是故名阿那含。”前面讲到，从前面讲不入流的时候，其实四相都是无住之体；后面讲相无非是破烦恼故。因为我们众生都是因为想断烦恼来修行的。释迦牟尼佛讲这个法，一个跟般若相应，第二个可以消除众生的烦恼。比如念佛，念南无阿弥陀佛心清净了，我来问你，在你念南无阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛里面有清净心吗？那你的清净心是不是从阿弥陀佛那里出来呢？不是从阿弥陀佛出来，那你清净心在你心里面的那个地方呢？那是你的妄见而已。在你念阿弥陀佛是无住之体啊，但是我们平时念阿弥陀佛得到清净，我念阿弥陀佛就是清净啊，抓住阿弥陀佛不放，其实真正的阿弥陀佛是无住之相，怎么念阿弥陀佛会清净呢？因为阿弥陀佛无住故，无住即清净，所以不断念阿弥陀佛就会进入清净的体中。
跟你讲阿弥陀佛，本身就是无住体啊，如果你不知道就会以那个清净为根本了，以此法进入清净故，有清净可得，因为有清净可得有清净可住，这个清净就是妄；有妄可见，就有见惑烦恼、思惑烦恼、无明烦恼；你住到妄里面去了，然后把珍贵的法，把无住给舍掉，有住之相就会令你生到东方西方南方北方；受人天福报；但是你这个人天福报又是从哪里出来呢？并不是由你的清净的心里面出来的，以无住之相而得；无住是一切处，是故你可以生到东方西方南方北方，毗卢遮那佛在一切处，如果毗卢遮那佛无住之体不跟法界相应，你怎么到那个地方去呢？像飞机到南京的，你坐上它怎么会跑到北京去呢？你不能说我很清净，我就到北京去吧，我很烦恼我就去地狱吧？
因为你…
《《金刚经》系列开示 57》全文未完，请进入下页继续阅读…