上常下福法师金刚经系列开示
“佛告须菩提。于意云何。如来昔在燃灯佛所。于法有所得不。不也世尊。如来在燃灯佛所。于法实无所得。”
脸上无嗔真供养，心无是非净庄严。你的脸上充满了欢喜喜悦的光彩是真正的供养，你的心中藏满了是非、充满了分别是真正的污垢。
前面是讲阿罗汉，接着就是讲佛法身无所得，前面讲的是菩萨，后面讲的是如来的报身尽庄严；尸弃佛时释迦牟尼佛还没有开悟，没有证得无生法忍，到燃灯佛时证到无生法忍，燃灯佛才会给他授记将来得阿耨多罗三藐三菩提，时释迦牟尼佛得无生忍辱仙人，得无生法忍，才能得诸佛之授记。
如来无所来亦无所去，是名如来；于燃灯佛所，于法有所得不？这个是破众生知见，一破四果之见，四果人我空法了不可得，前面讲过妄见不可得，这里讲四果不可得，众生就疑问：佛陀得阿耨多罗三藐三菩提又是从哪里来的呢？在燃灯佛所授记，如来有所得不？佛陀知道众生的疑惑，所以直接把众生心给打开，“于意云何，如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”，无住之心就是法身；其实如来得什么呢？众生不知道如来的法身遍一切处；众生不知道如来法身是尽未来际，是当下这一念，它无得亦无失，无取无舍，没有一个得，无住故。也没有一个失，法界故。当你悟到的时候，原来就在你的身边，根本没有离开过我们，无住之体，当下就是法身。如果有得必定有失，有得有失即是有执住心即是凡夫，如来无所得无所失，无得无失即是当下无住法界本体真如，因为佛是无得无失，四果是无得无失，没有得没有失证明它是一体的，无得失体即是法身；而法身就是自解脱的体，对于阿罗汉叫自解脱，执着于清净法执，后面的叫他解脱。在自解脱体里面，破法执空，佛得阿耨多罗三藐三菩提，于法无所得故，是名阿耨多罗三藐三菩提，如果于法有所得阿耨多罗三藐三菩提，四果阿罗汉就会想，佛有所得，我为什么就没有得佛呢？于法有得阿耨多罗三藐三菩提心之心，众生马上会失去大利益。为什么呢？如来证到当下的本体即佛而已，世尊证到的就是我们现在的当下，我们的当下跟世尊是没有任何差别的，如果世尊得到的与众生所得体有二种区别，证明佛有舍取的心，有取舍之心就有众生不是佛，或者说须菩提与众生之心是不相应的，不是以无为佛性一体来安住的，因为“一切贤圣皆以无为法而有差别”，只是世尊现果，阿罗汉菩萨现因而已；此因果、此相、此景应该不相违背啊，因为四果里面是无得体，就是清净体；有得不住故，就像阿罗汉，他以无住体，实无所得故，他不入色声香味触法而体无住，亦往来实无往来无住故，不来即不去，它也是不住，实无所得它也是无住；佛陀讲到他得阿耨多罗三藐三菩提也是无住，他这个无住体与四果无住体是一不是二，证明世尊所证到的正好是四果，四果所体验的其实就是佛。但是这些阿罗汉或者凡夫都有习气，认为世尊有得到阿耨多罗三藐三菩提，他有一个法住啊，他有一个清净要住啊，有个无住之执要持啊；他认为世尊可能是有得吧；乃至于代替凡夫来讲。因为认为有得，就一定会有得失，有成佛就有不成佛，就有来去，就是凡夫心，凡夫心就不能与无住心相应；不能跟无住心相应怎么能与佛心相应呢？
如来无所得之心是名得阿耨多罗三藐三菩提心，如来因无住之心是名得阿耨多罗三藐三菩提心；得阿耨多罗三藐三菩提心和无住是一体的，阿罗汉也有无住心，他认为有得阿耨多罗三藐三菩提，所以它只能是阿罗汉；如果他认为他这个无住体就是如来最究竟处，他将来得的也是阿耨多罗三藐三菩提，所以呢得而无得，无得而得，就是说没有得的因，没有无住之心，才能得大体之相，得真实之相，也就是告诉我们释迦牟尼佛三十二相八十种随形好这一切净庄严，为什么释迦牟尼佛能够尽虚空遍法界一切没有障碍呢？为什么这些阿罗汉他有障碍呢？有障碍因为有得；没有障碍因为因地无住故。我们凡夫看到释迦牟尼佛得成佛，所以产生一种求，我也要得，产生一种好奇向往的心，是这个心障碍着你，须菩提为何不能成佛就是因为有佛可成，有众生可度；有可攀有可取，虽然他修行达到无住，但这种暗藏的习气还在；所以我们要彻底的把这种习气抛掉，然后跟法相应，对我们凡夫而言，应该怎么样抛掉习气呢？我们彻底的了悟般若上求佛道下化众生的心，誓成佛道当体无住就是。大家想一想，我们一直在想啊哪个庙清净啊，哪个师父好啊，这些都是有住之体，有了住、习气跟阿耨多罗三藐三菩提不能相应；跟释迦牟尼佛果地也是不相应的，所以呢我们现在应该无住，跟一切法相应呢，此法亦是彼法，你现在一旦无住的时候，无住体就是你的佛心，一切法界就是你的身，因为佛无住身名为大身故，所以释迦牟尼佛尽虚空遍法界与如来本体无取无舍的心是不二的，因为我们有住，你选择一个住就有一个障碍，有一个法住，就有法的障碍；有一个庙住，就有一个庙的障碍；一个法师的住就有一个法师的障碍，你住在什么地方就障碍在什么地方；我们怎么样把这个住去掉？释迦牟尼佛讲金刚经就是讲无住之心，应无所住而生其心；应生无所住心，你有住心执着，你就麻烦。如果你跟般若不相应的话，你又住了，那就是彻底的凡夫。如果你不闻般若，你动用分别心执空见，那个是叫狂见。只有在般若里面跟佛心相应，无住而住，说无住一切是无住，一切是处就是无住；为什么呢？一切境是我身，一切无住体是我心，彻底的超越我这个单执着的身体，进入如来法身清净无住体。度一切众生而无众生可度，为什么呢？无住之相就是无众生可度，如来之身即众生之本体，无住之心就是成无上佛道啊。十方诸佛心心相念，十方诸佛皆同一心，众生无住之心就是十方诸佛之心，所以阿罗汉的无住之心与佛陀的无住之心是一，不是二。二者差别在于阿罗汉在因地上没有发阿耨多罗三藐三菩提心，因为他没有发无个的菩提心故；所以他自利利他的功德没有；他的无住是安住在因地的无住。而佛陀的无住是果地的无住；果地无住，就没有无住之名。阿罗汉还有无住的清净体，还有小相。佛陀无住是尽虚空遍法界无有障碍，我现在讲话跟佛陀的无住心都是相应的，阿罗汉是不知道的，他也是无住的，住在他认为的那个清净里面。佛会知道，为什么佛会知道呢？佛陀无住之心跟一切法界相应故，所以我现在的无住体是与佛陀的无住体是不二的，我现在讲话的声音与佛陀的无住之相是相应的，所以我讲话佛陀一定会心无二。为什么阿罗汉不知道呢？因为阿罗汉的因地上没有发阿耨多罗三藐三菩提心，就是没有发起自利利他的心，没有自利利他，他不能在一切处无住，他只能在一个人我法上清净无住而已，他安住在清净的体。所以我讲话凡夫更不知道了，我在想什么就更不知道了。我们应该怎么住，我们在因地上讲得阿耨多罗三藐三菩提，并不是说我们不发心了，弄错了，我们发阿耨多罗三藐三菩提心的这个心一定要发出来，如果你不发阿耨多罗三藐三菩提心不就是阿罗汉吗？阿罗汉认为我无住，本来就是佛了吗；不要发了；因为不要发了，他的果就是个阿罗汉而已。他也是因地的无住体所修出来的，所以他的果上面就是个阿罗汉，佛陀在果上面的无住为什么能够尽虚空遍法界遍庄严呢？这里完全是讲果不是讲因啊，完全是讲报身果，阿罗汉果，菩萨果，佛的果，它不是讲因位，前面的一品全是讲因位，破众生的疑惑。这一品全部是讲果，讲果上面他是怎么得这个心。阿罗汉怎么得这个斯陀含呢？他无得之心无住之心才得各个果位的；佛陀也是无住之心无得之心为什么能够尽虚空遍庄严呢？阿罗汉的遍庄严与佛陀的遍庄严有差别吗？没有差别，如果有差别的话还叫遍庄严吗？如果有差别的话佛不就有来去吗？有得失吗？你把阿罗汉都失去了，还叫佛吗？所以佛陀它是当体无有得无有失，无有来无有去的无住之体，是在一切处安立的，佛陀身即是阿罗汉身，佛陀心就是阿罗汉的心；但是果上面不一样。我们的身即是佛身，然而我们现在无住之心都没有建立，我们彻底的住在妄体里面。因为我们的身我们的心本来无住故，我们的闻性本来无住故，所以我们的身也是无住之相，也是虚无之相，虚无之身无极之体。我见生之后产生一个妄见；我见到你，其实你是虚无的。在椤严经里面破解很清楚，色声香味触法，眼耳鼻舌身意，都是虚无之体，我们不知道此身虚无。那我现在看到你是什么呢？是我们的妄心啊，是我们意识里面出来的，是我意识的妄见，是一体的不二的。但是我们有妄见在，你好啊你坏啊你善啊你恶啊，这个法师好啊哪个法师不好啊，都是一个妄见在作怪，我们抓住妄见不就是在六道轮回生死吗？你想一想哪还叫无住之体吗？如果你抓住这个妄见，你尽未来际修行，舍身舍命都没有用；你把肉一块块的割下来，把你的肉舍到尽虚空遍法界那多，但还是不能成佛，与佛相隔千里万里。但是你一旦悟到这个道理闻到般若，弹指之间就过去了。修行千辛万苦，不如一念闻般若之心啊！闻般若是多么多么的重要。闻般若这一念，和你自搞的一套修行，要相距多远啊！会修行者刹那间，不会修行者，如大千世界托在手上。你通达于般若，你就空掉了，你一空，大千世界也都融在你一念心体。
大家想一想，世间很多的假相，我现在觉得肚子好饿，你相信吗？我从来不吃晚饭反而不饿；可是我刚才在外面吃过晚饭，现在肚子却有好饿的感觉，为什么有这样的现象出现呢？这个就是假饿，很多东西是假的，你以为是真的，你把这个假的东西抓住不放，只要你过去了就没事了。这个就是假，是欺骗你，如果很多假的东西在我们的意识中老是放不下，我们就不能一刹那时间跟般若相应。如来无所来无所去，什么叫无所来呢？法身故；无所去是什么？报身故；报身跟法身是一体的。此相无所来…
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