上常下福法師金剛經系列開示
“佛告須菩提。于意雲何。如來昔在燃燈佛所。于法有所得不。不也世尊。如來在燃燈佛所。于法實無所得。”
臉上無嗔真供養，心無是非淨莊嚴。你的臉上充滿了歡喜喜悅的光彩是真正的供養，你的心中藏滿了是非、充滿了分別是真正的汙垢。
前面是講阿羅漢，接著就是講佛法身無所得，前面講的是菩薩，後面講的是如來的報身盡莊嚴；屍棄佛時釋迦牟尼佛還沒有開悟，沒有證得無生法忍，到燃燈佛時證到無生法忍，燃燈佛才會給他授記將來得阿耨多羅叁藐叁菩提，時釋迦牟尼佛得無生忍辱仙人，得無生法忍，才能得諸佛之授記。
如來無所來亦無所去，是名如來；于燃燈佛所，于法有所得不？這個是破衆生知見，一破四果之見，四果人我空法了不可得，前面講過妄見不可得，這裏講四果不可得，衆生就疑問：佛陀得阿耨多羅叁藐叁菩提又是從哪裏來的呢？在燃燈佛所授記，如來有所得不？佛陀知道衆生的疑惑，所以直接把衆生心給打開，“于意雲何，如來昔在燃燈佛所，于法有所得不？”，無住之心就是法身；其實如來得什麼呢？衆生不知道如來的法身遍一切處；衆生不知道如來法身是盡未來際，是當下這一念，它無得亦無失，無取無舍，沒有一個得，無住故。也沒有一個失，法界故。當你悟到的時候，原來就在你的身邊，根本沒有離開過我們，無住之體，當下就是法身。如果有得必定有失，有得有失即是有執住心即是凡夫，如來無所得無所失，無得無失即是當下無住法界本體真如，因爲佛是無得無失，四果是無得無失，沒有得沒有失證明它是一體的，無得失體即是法身；而法身就是自解脫的體，對于阿羅漢叫自解脫，執著于清淨法執，後面的叫他解脫。在自解脫體裏面，破法執空，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，于法無所得故，是名阿耨多羅叁藐叁菩提，如果于法有所得阿耨多羅叁藐叁菩提，四果阿羅漢就會想，佛有所得，我爲什麼就沒有得佛呢？于法有得阿耨多羅叁藐叁菩提心之心，衆生馬上會失去大利益。爲什麼呢？如來證到當下的本體即佛而已，世尊證到的就是我們現在的當下，我們的當下跟世尊是沒有任何差別的，如果世尊得到的與衆生所得體有二種區別，證明佛有舍取的心，有取舍之心就有衆生不是佛，或者說須菩提與衆生之心是不相應的，不是以無爲佛性一體來安住的，因爲“一切賢聖皆以無爲法而有差別”，只是世尊現果，阿羅漢菩薩現因而已；此因果、此相、此景應該不相違背啊，因爲四果裏面是無得體，就是清淨體；有得不住故，就像阿羅漢，他以無住體，實無所得故，他不入色聲香味觸法而體無住，亦往來實無往來無住故，不來即不去，它也是不住，實無所得它也是無住；佛陀講到他得阿耨多羅叁藐叁菩提也是無住，他這個無住體與四果無住體是一不是二，證明世尊所證到的正好是四果，四果所體驗的其實就是佛。但是這些阿羅漢或者凡夫都有習氣，認爲世尊有得到阿耨多羅叁藐叁菩提，他有一個法住啊，他有一個清淨要住啊，有個無住之執要持啊；他認爲世尊可能是有得吧；乃至于代替凡夫來講。因爲認爲有得，就一定會有得失，有成佛就有不成佛，就有來去，就是凡夫心，凡夫心就不能與無住心相應；不能跟無住心相應怎麼能與佛心相應呢？
如來無所得之心是名得阿耨多羅叁藐叁菩提心，如來因無住之心是名得阿耨多羅叁藐叁菩提心；得阿耨多羅叁藐叁菩提心和無住是一體的，阿羅漢也有無住心，他認爲有得阿耨多羅叁藐叁菩提，所以它只能是阿羅漢；如果他認爲他這個無住體就是如來最究竟處，他將來得的也是阿耨多羅叁藐叁菩提，所以呢得而無得，無得而得，就是說沒有得的因，沒有無住之心，才能得大體之相，得真實之相，也就是告訴我們釋迦牟尼佛叁十二相八十種隨形好這一切淨莊嚴，爲什麼釋迦牟尼佛能夠盡虛空遍法界一切沒有障礙呢？爲什麼這些阿羅漢他有障礙呢？有障礙因爲有得；沒有障礙因爲因地無住故。我們凡夫看到釋迦牟尼佛得成佛，所以産生一種求，我也要得，産生一種好奇向往的心，是這個心障礙著你，須菩提爲何不能成佛就是因爲有佛可成，有衆生可度；有可攀有可取，雖然他修行達到無住，但這種暗藏的習氣還在；所以我們要徹底的把這種習氣抛掉，然後跟法相應，對我們凡夫而言，應該怎麼樣抛掉習氣呢？我們徹底的了悟般若上求佛道下化衆生的心，誓成佛道當體無住就是。大家想一想，我們一直在想啊哪個廟清淨啊，哪個師父好啊，這些都是有住之體，有了住、習氣跟阿耨多羅叁藐叁菩提不能相應；跟釋迦牟尼佛果地也是不相應的，所以呢我們現在應該無住，跟一切法相應呢，此法亦是彼法，你現在一旦無住的時候，無住體就是你的佛心，一切法界就是你的身，因爲佛無住身名爲大身故，所以釋迦牟尼佛盡虛空遍法界與如來本體無取無舍的心是不二的，因爲我們有住，你選擇一個住就有一個障礙，有一個法住，就有法的障礙；有一個廟住，就有一個廟的障礙；一個法師的住就有一個法師的障礙，你住在什麼地方就障礙在什麼地方；我們怎麼樣把這個住去掉？釋迦牟尼佛講金剛經就是講無住之心，應無所住而生其心；應生無所住心，你有住心執著，你就麻煩。如果你跟般若不相應的話，你又住了，那就是徹底的凡夫。如果你不聞般若，你動用分別心執空見，那個是叫狂見。只有在般若裏面跟佛心相應，無住而住，說無住一切是無住，一切是處就是無住；爲什麼呢？一切境是我身，一切無住體是我心，徹底的超越我這個單執著的身體，進入如來法身清淨無住體。度一切衆生而無衆生可度，爲什麼呢？無住之相就是無衆生可度，如來之身即衆生之本體，無住之心就是成無上佛道啊。十方諸佛心心相念，十方諸佛皆同一心，衆生無住之心就是十方諸佛之心，所以阿羅漢的無住之心與佛陀的無住之心是一，不是二。二者差別在于阿羅漢在因地上沒有發阿耨多羅叁藐叁菩提心，因爲他沒有發無個的菩提心故；所以他自利利他的功德沒有；他的無住是安住在因地的無住。而佛陀的無住是果地的無住；果地無住，就沒有無住之名。阿羅漢還有無住的清淨體，還有小相。佛陀無住是盡虛空遍法界無有障礙，我現在講話跟佛陀的無住心都是相應的，阿羅漢是不知道的，他也是無住的，住在他認爲的那個清淨裏面。佛會知道，爲什麼佛會知道呢？佛陀無住之心跟一切法界相應故，所以我現在的無住體是與佛陀的無住體是不二的，我現在講話的聲音與佛陀的無住之相是相應的，所以我講話佛陀一定會心無二。爲什麼阿羅漢不知道呢？因爲阿羅漢的因地上沒有發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是沒有發起自利利他的心，沒有自利利他，他不能在一切處無住，他只能在一個人我法上清淨無住而已，他安住在清淨的體。所以我講話凡夫更不知道了，我在想什麼就更不知道了。我們應該怎麼住，我們在因地上講得阿耨多羅叁藐叁菩提，並不是說我們不發心了，弄錯了，我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心的這個心一定要發出來，如果你不發阿耨多羅叁藐叁菩提心不就是阿羅漢嗎？阿羅漢認爲我無住，本來就是佛了嗎；不要發了；因爲不要發了，他的果就是個阿羅漢而已。他也是因地的無住體所修出來的，所以他的果上面就是個阿羅漢，佛陀在果上面的無住爲什麼能夠盡虛空遍法界遍莊嚴呢？這裏完全是講果不是講因啊，完全是講報身果，阿羅漢果，菩薩果，佛的果，它不是講因位，前面的一品全是講因位，破衆生的疑惑。這一品全部是講果，講果上面他是怎麼得這個心。阿羅漢怎麼得這個斯陀含呢？他無得之心無住之心才得各個果位的；佛陀也是無住之心無得之心爲什麼能夠盡虛空遍莊嚴呢？阿羅漢的遍莊嚴與佛陀的遍莊嚴有差別嗎？沒有差別，如果有差別的話還叫遍莊嚴嗎？如果有差別的話佛不就有來去嗎？有得失嗎？你把阿羅漢都失去了，還叫佛嗎？所以佛陀它是當體無有得無有失，無有來無有去的無住之體，是在一切處安立的，佛陀身即是阿羅漢身，佛陀心就是阿羅漢的心；但是果上面不一樣。我們的身即是佛身，然而我們現在無住之心都沒有建立，我們徹底的住在妄體裏面。因爲我們的身我們的心本來無住故，我們的聞性本來無住故，所以我們的身也是無住之相，也是虛無之相，虛無之身無極之體。我見生之後産生一個妄見；我見到你，其實你是虛無的。在椤嚴經裏面破解很清楚，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，都是虛無之體，我們不知道此身虛無。那我現在看到你是什麼呢？是我們的妄心啊，是我們意識裏面出來的，是我意識的妄見，是一體的不二的。但是我們有妄見在，你好啊你壞啊你善啊你惡啊，這個法師好啊哪個法師不好啊，都是一個妄見在作怪，我們抓住妄見不就是在六道輪回生死嗎？你想一想哪還叫無住之體嗎？如果你抓住這個妄見，你盡未來際修行，舍身舍命都沒有用；你把肉一塊塊的割下來，把你的肉舍到盡虛空遍法界那多，但還是不能成佛，與佛相隔千裏萬裏。但是你一旦悟到這個道理聞到般若，彈指之間就過去了。修行千辛萬苦，不如一念聞般若之心啊！聞般若是多麼多麼的重要。聞般若這一念，和你自搞的一套修行，要相距多遠啊！會修行者刹那間，不會修行者，如大千世界托在手上。你通達于般若，你就空掉了，你一空，大千世界也都融在你一念心體。
大家想一想，世間很多的假相，我現在覺得肚子好餓，你相信嗎？我從來不吃晚飯反而不餓；可是我剛才在外面吃過晚飯，現在肚子卻有好餓的感覺，爲什麼有這樣的現象出現呢？這個就是假餓，很多東西是假的，你以爲是真的，你把這個假的東西抓住不放，只要你過去了就沒事了。這個就是假，是欺騙你，如果很多假的東西在我們的意識中老是放不下，我們就不能一刹那時間跟般若相應。如來無所來無所去，什麼叫無所來呢？法身故；無所去是什麼？報身故；報身跟法身是一體的。此相無所來…
《《金剛經》系列開示 58》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…