..續本文上一頁心裏面，我無住就跟我師父心相應了，我的相在法界裏面，師父的相就在法界裏面，我師父相就在當下，我師父的心還在當下，而無住之心無住之相是我師父，我哪一天不跟我師父住在一塊兒呢？無住的心重要呢？還是有住的心重要呢？大家想一想，我們看著月亮，你到北京去看月亮還是到天津去看月亮？還是當下看月亮呢？你以爲北京是一個月亮，我們九江又是另外一個月亮嗎？你弄錯了，北京也是這個月亮，南京也是這個月亮，你到美國、朝鮮去還是這個月亮，原來是一不是二，如果你到處去找，那不是找妄的東西嗎？你有住之心，就算你證到大力魔王，但是你找的那個體還是錯的。所以有妄識就有障礙，有障礙你就是證到神通也沒有用，爲什麼呢？習氣能令你安住，阿羅漢就是一種習氣；所以安住在那個地方他不能出來。若我們還抓住那個習氣不放，不就麻煩了。我們抓住習氣不放，是不是我不到師父那邊去，就不孝順呢？我自知自明，我自己知道，何必要讓你知道呢？所以現在人呢，到師父面前痛哭流涕，叩頭啊，以爲你這個叫孝順，你這是做給別人看的，生怕別人說你不孝。那麼說你的師父就在當下，你的心是無住之心，跟師父相應了，無住之相跟佛相相應了，你的師父佛陀無非當下無住心。
如何隨手抓得住活佛？你來此世界只是示現而已嗎？
什麼是活佛？活佛跟佛是相應的，佛是遍法界的，我一手就抓住，活佛的手在哪裏？你跑到西藏去尋找活佛，還不如當下去尋找活佛，你說我對活佛不恭敬嗎？難道我這樣的無住心是對活佛不恭敬嗎？我內心有無上的恭敬。如果我不恭敬我對般若不恭敬嗎？對般若不恭敬，我還是學佛者嗎？所以呢我們一個學佛的人，對般若感興趣的人，對當下的無相法要無比的尊重，因爲法界是我本身心，般若在一切處，這個時候活佛在哪裏？遍法界故，當體即是。他說活佛是阿彌陀佛的總持，我看阿彌陀佛是盡虛空遍法界無所障礙，那你的師父一定是盡虛空遍法界的，阿彌陀佛的光明遍照一切的時候，那你的活佛不就在旁邊嗎？那你對你當下的活佛你都不尊重，你都不尊敬，你非要跑那麼遠去找，難道你活佛還有情嗎？還在乎你去見他嗎？如果在乎你去見他，有情的話，還叫活佛嗎，所以我們就不知道，真正的活佛跟智慧相應，不在乎這個的，他一定跟你是心心相應啊。你的心相應了，那你跟佛就是一體了。般若打開非常的重要。所以不管是那一宗，禅宗也好，密宗也好，淨土宗也好，都是跟般若相應的。我們漢傳佛教跟般若相應的那一刹那，真是一切經典皆已解開，真正的全部打開來了。離開當下，都是在頭上安頭，就在你當下的本體實相真如顯現，如果你聽懂了，你不是一佛二佛出世，你真正的在無量劫在佛面前已經種了很大的善根，佛經裏面有授記的。無量，就是不可思議境界裏面你種了很大的善根。就是過去世你已經證果了，你證到無相之果了，證了無生之果了，只是在此世界來示現一下而已，聞到般若皆當信解，聞到就會信解。立即放下我執，然後盡虛空邊法界變成你自己這個佛性，得無生法忍，燃燈佛與你授記，皆當得阿耨多羅叁藐叁菩提，成什麼佛，就會跟你授記的。所以你這一生中，一轉身就會跟你授記的，念南摩阿彌陀佛，阿彌陀佛跟你授記的。
如何現量獲得燃燈佛的授記？
所謂的授記。燃燈佛過去怎麼修行呢？燃燈佛過去世是一個貧女，在佛面前對佛生起無上的信心，但是呢她太貧窮了，就剪去自己的頭發賣錢買油燈去供養佛，發了大願願一切衆生得大光大智慧，天魔作怪用大神通把所有的燈給滅了，結果呢那個貧女燈就是滅不掉，用很大的神力都滅不掉，後來有個弟子就來問佛是怎麼回事。佛說這個燈不可思議啊，這個燈就是一個貧女發了廣大殊勝的願，願一切衆生能開大光明寶藏，所以這個燈不是一般的人所能滅掉的。當時就給她授記，她將來要做燃燈佛，要點亮衆生心中的光明。這個光明就是無住之心，成佛之心。如果你現在會懂了，你這個燈就亮了，也就是燃燈佛跟你授記了。
所以我們于法實無所得，我們要對當下，對我們現在要生信心，不要老是沈迷在自己個人的見解裏，要如法修行，以此爲實，以此般若爲實際修行。我們不以此界生滅妄見爲實，我們以什麼爲實呢？在世間迷失的人來講，以是非爲實，以分別爲實，有住爲實，以貪嗔癡爲實。現在我們要以佛陀講因果爲實，以持戒無住爲實，以無住福德法界爲實，以無住爲實，如果常常以我見爲實，以我住爲實，以我爲根本，我相人相衆生相壽者相以這個相爲實，以這種實來修行，我們完全是違背佛經了，你這樣的修行下去還有什麼效果嗎？所以現在人修行爲什麼剛剛學佛的時候有勁，學了一段時間以後就沒有勁呢？因爲他不知道般若的重要性。不斷的跟般若相應，聽師父的話才對。但你跟我們一塊學佛學了這麼多年，跟般若一點都不相應，還希望我跟你玩。倒過來說師父現在貢高我慢了，師父跟以前不一樣了，好像名聲大了。他說我名聲大了，我在東林寺就出名了，我十年來在這個地方的名聲算什麼，我在東林寺國外很多人都跟我在一塊呢，廣東那邊很多的名人，到處都有客人來見我，比我現在坐在這裏天天跟一般的居士打打交道，比現在名聲不知道要大多少，我都不覺得驕傲，在這個地方我有什麼驕傲呢？過去我就講，我到沙河來，只是來養德而已啊！我把自己藏在這個地方，養自己的道德啊，跟幾個人在一塊念念佛啊，打打坐啊，修修行啊，講講佛法啊，我沒有想把自己弄得張牙舞爪的在外面怎麼搞，就在這個地方，能講法我就講一講，沒有緣的我不會出去攀緣的，連九江我都不去。有在這一塊我就足也；一般因緣不順的情況下，我都不會去的。所以沙河是我養德的地方，並不是我抛頭露面的地方。
所以我們要會到燃燈佛他爲什麼做燃燈佛，是因爲一燈之供養啊，竟然有這麼大的果報。證明這個心大！則慧大，量大！則福大！釋迦牟尼佛無住心大，所以他就量大，他獲得的果報就不可思議。當我們心大的時候量就大了，遍法界跟所有的衆生都是相應的，只要你無住，無住就是佛心啊，佛心跟一切衆生心相應，每個衆生都有佛性啊。你只要無住，跟所有的衆生的無住本心相應，就跟所有的衆生相應，就跟遍法界相應。此相此體，凡夫以化身而應之，菩薩以報身而應之，諸佛以究竟無住心應之。你得到無住心的話，你遍法界一切處都是相應的。所以後面會講到報身的莊嚴，現在講的是化身，釋迦牟尼佛跟我們凡夫這個化身，像釋迦牟尼佛、像阿羅漢都屬于是化身。發阿耨多羅叁藐叁菩提心的衆生啊，精進可以見到報身，但是化身體是見不到報身的。雖然是阿羅漢，證到阿羅漢也見不到報身。一切衆生發無上菩提心精進可以見到報身，爲什麼呢？發阿耨多羅叁藐叁菩提心是菩薩，在無住心裏面安住著，在一切處安住著，不斷地去通達于般若。如果阿羅漢要是發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，他也是不可思議的。但是他沒有發啊。這裏的阿羅漢是還沒有發心的阿羅漢，但是講般若經時這裏的弟子們，是發了阿耨多羅叁藐叁菩提心的阿羅漢。這裏面講的兩個意思，第一個我們發了阿耨多羅叁藐叁菩提心以後，應該如是行；第二個，沒有發阿耨多羅叁藐叁菩提心的，趕快這樣的發心，趕快這樣的行，所以我們要把心靜下來。如果你把般若搞懂了，你就有大丈夫之力，你心中會真正的像大丈夫，無牽無挂無執的狀態，並且你知道佛在哪裏了。
佛在哪裏？常福在哪裏？如何在一切處安心？
佛在哪裏？現在知道嗎？常福在哪裏？你不需要在這個地方來找我，你找我就是魔，你找我就離佛很遠，你在哪個地方找？有的說，師父這樣說我聽可以，在這邊是聽師父的，一轉身又是聽魔王的。我叫你跟般若相應，永遠跟般若相應，並不是我說的你就聽我的。有的人，這個師父教我這個法，跑到那個師父那裏學那個法。我叫你通達于般若之後，聞到的時候在你心中是永恒，你永遠住下去。師父在哪裏？一手抓著就是，無住之體，此心此相，此法界是師父之相，此無住之心是師父之心，我的師父不就在這裏嗎？你這樣跟我心就絕對的相應。你不要看這無情事，卻有情，好像是無情，這裏面才是真正的大覺有情。如果你到我這個地方來找，卻不通達于智慧，不了解師父在一切處，有情卻無情。你這個有情裏面才是真正的無情，我們要在無情裏面建立有情，不要在有情裏面建無情。你有情，跑過來找師父，結果你失去了無情體。要在無情的法界裏面找到我是有情的心啊！你要想把師父安住在你心裏，你要在一切處要牢牢的安住啊，那是真正的在念師父啊。師父既然是你心中的總持，你要生佛想啊，因爲師父是佛的總持啊。想到師父就想到般若，般若跟佛相應啊，你跟佛相應了，你處處不離開佛不離開師父又不離開般若，多好啊，這種修行多麼的珍貴啊！是不是？所以要知道，在一切處安住此心，這個叫做直心，直心是道場。在一切處有這種直心的安立，你任何地方都不會偏，不會走火入魔。
我們不需要去崇拜某一個人，你要崇拜，究竟般若之崇拜，就以般若心來崇拜，跟法性相應故。離開般若我就不信，就是說，你跟我講法可以，離開了般若我就不聽，但是呢我跟般若還是相應的。我不聽你的偏見邪見魔見，但是呢我在般若裏面不舍，爲什麼呢？此相是佛相，此心是佛心，沒有舍沒有取，還是無比的尊重，這個裏面是一種雙重，不能夠偏。就是說，對于不正見的東西，妄的東西，我們可以放棄，因爲一妄一切妄，所以呢，妄現前的時候，你把它放棄絕不會有過失。講魔法的人我不聽他，他會于會打我罵我害我懲罰我啊？你不要這樣想，跟般若相應的人，是一個慈悲之體，他不但害不了你，你反而把他給降伏了，你在他面前做大丈夫，然後開導他，令他降伏，因爲你是一個慈悲之體。伸手不打笑臉人，你心是慈悲的，人永遠傷害…
《《金剛經》系列開示 58》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…