..續本文上一頁無所去的一念覺就是化身；法身是衆生的自性，報身是衆生的身，是佛身。佛身與我相應故，法身與我相應故，法身不取我妄，報身不舍我真，佛陀的化身就在我們心中的一念覺，如果法身把我抛棄了，報身把我舍掉了，那如來就是有取有舍，如來有得失取舍不是真如。
實無所得――得什麼？如何現量獲得共一身？
如來昔在燃燈佛所。于法有所得不。不也世尊。如來在燃燈佛所。于法實無所得。”這告訴我們，實在是沒有一個可得。這裏還有一個智慧在裏面，大家仔細的思維一下“于法實無所得”是什麼？是清淨體，“于法實無所得”是當下，“于法實無所得”是無住，其實在暗裏是有得，得的時候又是“無住”。實無所得的相反詞恰恰是釋迦牟尼佛與一切衆生共體故，與十方世界所有的衆生是共一個體，共一個心，共一個法界，共一個化身，你覺了就是共一個化身，如果你有所得，
金剛經恰恰與別的法門不一樣。我們經常會想，這個法師傳我一個法，那個法師傳我一個法，那不是法有所得嗎？過去開悟的祖師們開悟了，弄一張法倦證明你開悟，開什麼悟啊，就是無所得故。如果你有一個有得法的心，什麼這個法那個法，只要有法可得，按照金剛經的說法那就是魔在做事。實在是沒有法可得。現在人動不動就傳一個什麼法給您，衆生執著于這個法。其實啊傳法是傳無相之法無住之法，是般若之法，並不是另外的法可得，現在給你講的般若，就是傳無相法，很簡單，把這個般若你聽懂了，心跟佛心相應了，佛陀在無相中給你一個無相無住法，我傳實在是無有法可傳，我要有法可傳，不是我就有所得嗎？我有所法可傳就有得失，這個法是無相之法，是自己本來具足的，你一悟到即盡現在過去未來，遍法界，原來當體即是。所以呢，六祖在五祖面前得到的是什麼法呢？五祖沒有給六祖什麼法，六祖拈起就是；你想一想，五祖四祖叁祖乃至于初祖達摩大師，乃至于迦葉尊者拈花微笑，包括釋迦牟尼佛在燃燈佛全都是無法可得。如果那個法師什麼有所得的法傳給您，你就是變成魔王的眷屬。
供養過程中如何能夠叁輪體空？我們最危險的地方在哪裏呢？
供養佛菩薩僧要叁輪體空，對面的法師，供養的你及供養的錢全是無住體，就是佛心。佛心現前，心無住法，無住心，無住物，叁輪體空，功德即不可思議。一念之間悟到了無住之體啊，無住之心，你把錢供養叁寶的那一刹那，于法報化身都是相應的。如果你供養法師，有法師可得，有錢可住，有這個心可立，能所不能雙亡，叁輪不能體空，那就是魔的眷屬，就算你把身上的肉一塊一塊的割下來供養，你又有什麼利益呢？那一百元錢算什麼？把你肉割下來也沒有用；不如一念之間拿一個小小的花朵，生起無住之心，供養叁寶，認爲叁寶盡虛空遍法界無住之體，認爲這個花是無住之相，才會真供養；我現在拿到這個花我無住，我是無住之心，花是無住之相，佛是無住之體。叁輪體空了才能拿花供養叁寶；這個時候沒有任何分別之相，因爲無住就是佛心，佛佛相念啊。你無住之心安住了，對方是無住體，你是無住心，心心相印。如果對方不是無住，你是無住的，對方不跟你相應，沒有關系的，爲什麼呢？他不跟你相應，你跟他相應，爲什麼呢？無住沒有我跟你的分別，相應就像大海的水融在一塊兒那樣，水裏起了一個泡泡，但是這個泡泡不跟水相應，水一定是跟泡泡相應的，所以你跟泡泡相應就可以了，泡泡不跟你相應，沒有關系。所以在這個世界上，你用這樣的心對待于別人，你是相融的，別人不一定會對你是這樣的，像水泡它有煩惱，它有我執，它有分別。但是我們衆生往往會有一個什麼樣的差別呢？就是說你對我不好，那我馬上就動心，動什麼心呢？我供養給你，如果你對我不好的話，我馬上就升起反對之心，心裏不滿；我們最危險的地方在哪裏呢？用情做事；用相做事，不能通達于般若，我們現在的衆生都是感情化，覺得那個法師好，我應該對那個法師好一點；有這種心存在，就落入情見，而這種情見就像水上的波一樣，綿綿密密的，如果你越相續，越快速，煩惱就越重；慢慢的般若就會離開你。
如何修苦而能立證叁果？
所以我們把這個阿羅漢，四果羅漢就是我們的果報，看到四果的果報就知道你今天的果報？爲什麼他是四果呢？四果裏面講：須陀洹果，證心忍；證到你心裏面獲得一種歡喜，叫入流啊，你聽到般若之後，心裏面産生一點歡喜，得到一些小小的忍，叫心忍；斯陀含叫法忍，見惑煩惱與思惑煩惱在你聞過般若之後，落于心而在實證中修，經過觀察、思維，般若跟法相應，我們有時候聞到般若後，在清淨體裏面安住一個清淨心，自己得到一些法忍，得到一些心忍；認爲這個地方就知足了。假如說苦裏面，感受人生之苦啊，突然悟到苦空，苦的體就是你這個思維思量的體，苦是空的，你就會證入初果。過去不是有一對夫妻嗎，看到一個沙彌，沙彌不會說法，夫妻倆拉到家裏去供養，供養後長跪請沙彌說法，沙彌不會說法，急得滿頭是汗，說了一個字“苦”啊，沙彌就跑掉了，夫妻長拜不敢擡頭看沙彌，就不斷的在思維這“苦”啊“苦”啊，想起人生之苦，不斷的想苦苦苦，突然苦就空掉了，苦空後頓時就證初果。內心生出一種喜悅與歡喜，對法生出了歡喜心，進入法流，擡頭一看，沙彌哪裏去了？一看到沙彌空掉了，馬上證叁果。然後他就很感激沙彌，他在法事相上面能夠證空，就可以證叁果，你在心上面證空，只能證到初果。如果你心地上能夠證到空性了，一切人家罵你、說你、講你，你都能對般若上生出歡喜之心，在內心中實在是沒有取舍了，沒有取舍的心，你內心中很歡喜，不管你罵我、打我、說我，我內心中都沒有念好動了，這種人還只是心忍而已，不是法忍。在法上面不起分別，才叫法忍。所以他一看那個沙彌沒有了，猛然自己那個上面空掉了，立即進入法忍證叁果啊！但是他還有一項執著，我要感謝那個沙彌；他就到廟裏去找那個沙彌；那個沙彌躲在房間裏不敢出來，他就推沙彌的門，推推推，拼命的在推，二面都在內外推來推去，把那個沙彌一急，把自己心量就打開來了，也就證到叁果羅漢。從這裏可以看出，初果二果叁果完全是心地上的法事上的一種忍。這個世界所有的相，在你心中沒有得失，都是圓形的，你就沒有這種分別了。
所以大家在寺廟裏面一定要修無分別心。在家人完全可以證到叁果。四果要斷思惑煩惱，斷思惑就斷淫欲啊，沒有男女之淫欲心，在家人有情啊，有情就有欲啊，這個欲並不是說你沒有丈夫了，就沒有欲了，不是這麼回事，是你心中無情了，沒有世俗的這種自私自利的情了，沒有情才叫離欲。這個欲不是隨便就可以斷掉的，要斷思惑煩惱；思惑煩惱斷盡了，你才能夠斷淫欲。但是斷了淫欲還有習氣啊，有習氣還有法執。在叁果裏面不在來了，不再來是無所不來，僅僅在當下，你們在家人完全可以證到叁果。出家梵行相四果世間人很難證到，叁果應該是沒有問題的。如果你勇猛精進很快就可以證到叁果，叁果不一定說已經斷除欲；他還是有欲的心，到四果才真正的斷除男女之體。因爲叁果思惑沒有斷盡。證量上面講，他獲得法忍；只是沒有獲得無生法忍；沒有達到無所爲，只要你在有所爲，你都還是有執著的，達到無所爲才是斷淫的。所以生死之心沒有斷淫之前還是有的。證到叁果了之後，你就會升到天上，但是不管是天上也好還是天下也好，都還在佛陀無住之體裏面。還有這種習氣和煩惱，難道佛陀也有習氣和煩惱嗎？大家記住，只要有差別之相，都爲衆生之心，衆生之心叫妄心，妄心了不可得，佛陀沒有衆生可度，沒有這個妄心之相。怎麼可能會有這種相呢？佛陀無相，我們有相，有妄執在那個地方；但是我們妄相執著的這個體是佛，我們虛妄的執著是衆生的心。佛陀看衆生都是佛，都是妙莊嚴，都是法報化身；但是衆生看佛身，有佛可成，有莊嚴可得。你說我還是阿羅漢啊，我要成佛；有佛可成，有衆生可度，這中間是個雙重關系，你現在是般若之因，釋迦牟尼佛是般若之果，釋迦牟尼佛過去以無住因得現在之妙果啊；四果裏還沒有發阿耨多羅叁藐叁菩提心，沒有無住之因，怎麼得無上的妙果呢？他過去是有住之心，有住之因呢？所以他只能得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他還是有無明。我們現在該怎麼辦？以佛陀過去的無住之因去修行，那你將來不就是佛果了嗎？你幹嗎要去得人天之果呢？要去得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢的果呢？大魔王還具備八地菩薩的功德呢，它可以把地球給推動，它有這麼大的功德，我問你他的功德是從哪裏來的呢？也就是說須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢住在哪裏呢？就像世界很多的國王啊，大梵天王啊，這些人都是初果二果叁果四果的人，連阿羅漢都住在四果的體的上面，跟大梵天王住在一塊。你就是四果也脫不掉這種叁界之報，也還沒有出六道輪回體啊。你雖然無住，你這個相上面有證，你以爲得到須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果位就成佛了嗎？其實不是。這只是個果而已；要記住得四果只是個果而已。
佛陀得阿耨多羅叁藐叁菩提，有法可得否？實無法可得。我們要選擇因地，選佛陀的因地，還是阿羅漢的因地呢？要選擇無所得故，實無所得，不要有住相，在此世界建立一個無住相續。
到哪裏會師父？到哪裏看月亮？
過去我對我師父有種種的執著，我現在就不會執著了，爲什麼呢？我師父在哪裏呢？在牆壁裏？在虛空裏？我師父的心跟我是同一故，我師父的身與法界是同一故，我師父在哪裏呢？大家想一想，我現在要成佛，我要孝順我的師父，我不會到廟裏去找了，過去我會到東林寺去我師父面前拜上叁拜，很感激他老人家度我，但是我現在知道了，我這樣做離我師父很遠很遠，釋迦牟尼佛說你無住就在我身邊，但是你有住相故就離我很遠很遠。無住相故，我師父的心在我…
《《金剛經》系列開示 58》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…