上常下福法师金刚经系列开示

　　如何为伏菩提心？

　　一个人心没有降伏住，没有发菩提心，就是不愿意离开苦的人，最重要的是要伏住菩提心。清净心不现前，一般对般若也不会多大的感兴趣，没有清净心就常犯戒故，没有清净心常不信因果故，不信因果不持戒，自然对般若也不会生起很大的信心。虽然你伏不住菩提心，但是你愿意伏。虽然不能发起勇猛的心，但是你知道地狱之苦想出离，但是我们生活中很多地方是制止不了的。比如有时别人骂你啊，你会生烦恼，在五浊恶世的这个时代，我们内心中会对世俗有执着和贪念，降伏不了，但是我们有一个勇猛的想出离的心，或者想到西方极乐世界，或者想发菩提心，但是外面还有很多污垢常常在干扰着我们，但是你有这个心就不错。因为我们刚刚开始修行，就是我们出家这么多年，也不可能说我们的心完全降伏了吧？但是我感觉到我的菩提心很真实，我就知道般若经很重要，是几十年来修行最重要的东西，我对它特别感兴趣。因为我有一份出离心，有一份伏住菩提心的这个体。你像我们平时念佛，以前念佛只是想到西方极乐世界去，现在念时间长了以后呢，到西方极乐世界的心也就慢慢就淡泊了，但是伏住菩提心就越来越重了，就是我念佛应该对佛号产生信心，不是对幻有的西方极乐世界阿弥陀佛产生信心，而是对名号生无上的信心，看自己有没有污染它的心，有没有不满的心态，有没有对它没有信心的状态，知道名号就是西方极乐世界，西方极乐世界就在名号里面，对名号是一个全部接受的心，念阿弥陀佛感觉到你自己是不是有一个清净心。

　　任何人在寺庙住时间久了以后，刚开始是一种神秘的好奇的，时间久了以后这种好奇心也就没有了，就知道要找我们的本来的心了，任何东西到最后都是通达于般若的，还是要找我们的心的。到西方极乐世界去，我以前确实心很切的，但是我现在不是想死了到西方极乐世界了，我就想这个名号我有了，到西方极乐世界就决定了，我现在是这样想的。我越这样想我心越清净，反而对当下充满信心，过去对未来充满信心，对求的心充满信心，现在不是求了，现在对我当下的心生起重视的心。刚刚出家都是这个状态，但是时间久了就是降伏我们的心。你看出家人出家几十年以后的，哪有急迫的想我要到西方极乐世界，我要求死啊，哪有出家人是这样的？只有那些在家人不断的在叫，一般出家人不会这样叫的，因为他知道了无为之心很重要，无为心就是佛心，就是法界之心。佛无所住，他能尽虚空遍法界。

　　前面讲的是舍相取相住相，叫我们无住，进入无我相无人相无众生相无寿者相。叫我们无取，入无我相无人相无众生相无寿者相。不可说不可取，入无我相无人相无众生相无寿者相。

　　佛陀如何破我们的法执？

　　后面讲到“一切法皆是佛法”，“所谓佛法即非佛法”，断除了所有众生对于法的执着，彻底的舍去了我们的妄执，连你现在闻到的这个法，你计量的这个金刚经都是叫非法。只有你融到无住体，能进入到法界，除妄即是般若，就是真如，无住就是你的真实。打了四个比喻。第一个阿罗汉以果之因来比喻破解，以四果罗汉的果相。第二个，佛陀得阿耨多罗三藐三菩提的果相。第三个，菩萨庄严国土的果相。第四个，报身的果相，佛陀大身如须弥山王。佛陀讲这一章的时候，以四种果相作为比喻。前面是降伏众生的妄心。后面讲什么呢？因为这些众生发阿耨多罗三藐三菩提心，释迦牟尼佛讲金刚经会般若，讲一切法空，妄空，我空，三界没有了。不可取法，代表阿罗汉不可得；不可取非法，代表佛不可得；不可取菩萨利益众生，菩萨六度万行不可得，菩萨庄严国土就了不可得。既然了不可得，佛陀为什么会说呢？众生都会起疑问，大阿罗汉也在思维，他们想今天释迦牟尼佛给我们讲般若之法，一切皆空，那释迦牟尼佛过去跟我讲的四圣法：苦空无常无我啊，常乐我净寂静涅槃啊，十二因缘法，种种小乘之法，证阿罗汉的法，难道不是真实吗？难道不是法吗？我现在证阿罗汉是以此法而修行啊，以这种方法而得道啊。你叫我不执着这个法，那释迦牟尼佛过去讲的法是不是有问题呢？怀疑释迦牟尼佛过去因地所讲的法皆是虚妄，不可以执。那些阿罗汉就着急啊，如果这些法不执着，那我现在要把这些法舍掉，阿罗汉怕舍法故生种种疑问。举例来讲像初果，“须菩提，于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也世尊。何以故。须陀洹名为入流而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。”这四果里面，四果里面的果相，前面讲到一切法即非佛法，佛法都是非法，这是对于法上来讲，非法就是佛法，因为无住就是佛法。这四果是不是有住呢？其实四果是无住，但是这些阿罗汉为什么怀疑呢？就是要断他的疑故。但是须菩提说：不也世尊。须菩提已经了解了四果无住，为什么他有住呢？

　　我举例来说，我们居士依止一个出家人，然后你证了四果，后来你就永远抓住这个出家人不放，你就说这个出家人是最第一的，是最讲修行的，这个寺庙是最清净的，这个佛像是最庄严的。你在这里面闻到这个东西得到一种清净，就抓住这个法，认为这个就是清净，你确实得到须陀洹的果位，修的过程之中你确实是没有相，但是你从此门入，在这个里面是无相，但是你一出门就生分别，总认为某一个地方师父是最好的，是最庄严的，寺庙是最清净的，因为你在那个地方得到利益啊。你不知道这个利益是无相，是无住体，但是你修证的那个体是无住而得的，但是你在这个地方执着于这个地方的名言和相，在你心中还有一个习气，这种习气就安住了。但是你所证悟的这个体绝对不是这个样子的，也就是名言的执着。

　　初果、二果、三果都是名言的坚固执着，到四果叫道位，叫无为，无为无不为。他虽然在无为里面，他有无为相也叫无生法忍，他有无生法忍可得，他还是住在无生法忍体里面。他不知道无生法忍遍一切处，无生法忍就是一切有为法体，有为无为，无为有为，那个才是真正的无为，八地菩萨的无为，是能遍一切处的。你这个地方有无为，那个地方就没有无为。为什么阿罗汉听到地狱还毛孔生血害怕呢？他那个地方就不愿意去，他愿意落在无为的体里面，他认为无为清净故。须陀洹是什么呢？既然不入色声香味触法，但是离开色声香味触法的不住体，他就不能够住了。所以他有东南西北住。但是他获得的这种果，是以无住而立的，不是有住而立的。

　　他为什么有东方世界，南方世界，西方世界，北方世界呢？他这个是无为而得。为什么有东南西北呢？是有习气有名言。因为有名言，他就有东南西北，住在须弥山东边西边南边北边，因为有名言得分别。但是所得的果是不是从这个名言里面所得呢？他的分别的相，就是有东南西北住，有功德的住，有空里面住，有三十三天住。这个住的地方为什么不一样？就因为他有这个名言放去不了。他获得的这种果，在须弥山顶有大功德聚，有很多的功德，在空里面有空功德，在有里面有有功德，在须弥山有须弥山的功德，这么大的功德从哪里来呢？绝对不是分别心里面出来的，是他无住体，无住体是佛。这里面就是破因果的。

　　因果到底有没有？没有因果。就是你现在住在这个地方，你无住之体跟佛陀是没有差别的，但是你现在住的相是你的名言里面差别出来的。名言的差别是你这个习气的差别落到这个地方来，但是你无住之体跟佛是没有障碍的。所以闻到般若就已经成佛了。因为此般若无住之体跟此世界无住体是没有任何障碍，一闻般若即成等正觉，就已经成佛了。

　　所以大智慧之人，闻到般若，安住般若不动，当体即佛，你现在无住的跟佛是无二了，不住分别相，就以无住心安住着，不住名言，不住习气，你是般若心安住的体。禅宗里讲：唯此一念，叫无念；唯此一住，无住。无住无念，当体即佛。什么叫无住呢？诸法本体无住故，那个就是佛心，就是庄严，跟佛是通达的。你显心出来的这个体是什么呢？是无住之相，就是东方南方西方北方，无住之相才有东南西北。有东南西北是众生的妄心，妄心是了不可得，它是没有因没有果的。妄是不可得的东西，哪来产生因果呢？无住是尽虚空遍法界无有障碍，你以为这个妄体好像有因果存在，因果里面是没有因果的。一个佛心是通达一切处啊，佛心遍法界故，法界是一心，一心是法界，法界是一体，法界叫无相，心是无住，无住无相，就是佛心菩萨心。我们执着于妄见，有那个妄识在，阿罗汉叫有余习气，对三果叫见思烦恼、无余就是无明烦恼。如果你通达于般若，菩萨的无住之相和报身的庄严，佛陀的阿耨多罗三藐三菩提和我们现在的四果，是通达的不二的，跟般若是一体的。

　　闻般若之时即闻四果之法，就是闻释迦牟尼佛得阿耨多罗三藐三菩提法，也就是三十二相八十种好，也就是菩萨庄严国土，也就是如来大身，东南西北是一身叫大身，大身是因为大心，无住之心是为大心，大心必有大身，东南西北是一空间，是为大身。大身里面建立我们小小的妄见。大身有因果吗？大身是无来无去、无前无后、无左无右、无上无下，这里面没有因果的。我们跟佛绝对是同体的。既然同体，那我们到任何一个地方都不应该有障碍，就是说我们这个地方跟佛是没有障碍的，那我们要修什么呢？我们无非是一个习气在作怪而已。佛心是不违背四果之心，四果就是佛心，佛心就是四果。

　　我们就会想阿罗汉要是真的话，佛陀跟这个真的有没有障碍呢？为什么他闻到般若不能成佛呢？你以为还有佛可成吗？有佛可成不就有妄见了吗？你这一念无住就是佛心，佛心就是法界就是佛身，佛身周圆法界故，此体就是佛身，还有佛可成吗？有阿罗汉可得吗？既然没有阿罗汉可得，那你现在看到这个阿罗汉是什么呢？是众生的疑和妄见。我们把这个妄见抓得死死得不放。就是无始以…

《《金刚经》系列开示 57》全文未完，请进入下页继续阅读…