..續本文上一頁相跟如來不相應啊。所以你跟持戒修福的這個體不相應，跟衆生心不能相應，跟我們當下不能相應啊。那個如來肯定就犯了毛病。金剛經是直指，它這個修是如來所證之修，如來所證即是我所證，如來證而無證，是故我無證；如來所修無修，是故我無修；無修之修，無證之證，是個當下直指，沒有什麼次第，直接的，所以皆不可取。我們應該把金剛經背下來，好好的思維一下。
不可取，不可說。不可說是口，不可取是思，叫做不可議不可論，論爲說，叫議。不可取是心，心爲思，可取叫思。不可思不可議，叫不可思議。什麼叫不可思議？無量義。什麼叫無量義？它就是不可思議。不可思議就是阿耨多羅叁藐叁菩提。無量壽佛，無量，就是不可思議。佛跟佛在一塊，叫不可思議。不是我們說的不可思議就是不見了，這個是錯誤的。不要想了，還是可思議；想，還是可思議；想與不想，都是可思議。不可思議是不可議，不可思，不能用自己的心思不可以用口來辯。用心來會，不可思議自現前。因爲每個衆生本來不可思議。不可思議是你會如來義，不可思議名阿耨多羅叁藐叁菩提。所以呢，不可說不可取，就是不可思不可議。
分別心是什麼呢？分別心就是生滅心，生滅心就是無住心，無住心就是釋迦牟尼佛，就是十方諸佛，就是毗盧遮那佛，都在這個體裏面。有爲之相裏面有無住之心，他的報身就是圓滿的。報身能建立化生度衆生，我們這個化身就在他報身裏面，報身就在法身裏面。所以呢我們有執，就是要度衆生。我們沒有執著的時候呢，就是衆生已經度盡。本來沒有衆生，生滅無生，生滅的本體是無生的，哪有什麼衆生可度？但是我們妄執，執指爲月。一空全空，一旦空了所有的衆生本來就是妄，一解脫全部解脫。
所以菩薩哪有可得呢？衆生在行大悲心的時候就是菩薩。證量上不一樣，有八地菩薩、七地菩薩……這是他證量上的神通不一樣，但是還屬于是衆生之類，或做大梵天王，菩薩不可能離開叁界的。離開了叁界就離開了衆生，還叫菩薩嗎？因爲大悲心在叁界之中啊離開了衆生哪還叫菩薩呢？離開了衆生因找不到佛果。離開了諸佛還叫菩薩嗎？因爲大悲心就是佛身啊。而衆生的大悲心就是佛的身。佛身裏面必有佛心。佛心在哪裏呢？在衆生這個大悲體裏面。這個菩薩是究竟無所得。若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。菩薩不可能離開這個相，在這個相體了知無住就是諸佛，所以呢，下度衆生，大悲心是；上成佛道，無住即是。所以呢，佛已自顯，佛已自成，衆生已自度，大悲心圓滿故。無有法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。所以這個佛裏面光禿禿的，真正的顯現在我們當下的體裏面，不可思議的這個體。真正你悟到了，在外面找不到佛了，當體即是。那是不可思議，不可取，不可說，我們一取就麻煩了。不可說。釋迦牟尼佛把如來這個心意給它解出來。不可取就是我們的心的住，心有住叫取。不可說，我們自己說，對別人說，自己心裏想，也叫說，心裏有想即住。一念錯全部就皆錯。
有種煩惱叫尋思煩惱、四不定煩惱。尋思煩惱就是自己在思維、在想，産生一個不定煩惱，不定煩惱就是業未定。就是你在想一件事情，但是還沒有決定，你到底是做呢還是不做呢，若你常定不下來，只能靠你臨命終時那一刹那去定。如果你不斷的思維，今天聽這個法這樣思維，明天聽那個法那樣思維，老是有不定在顯現，心中沒有定解，常常沒有一個決定性的抉擇，你執著于這個金剛經真實的般若的話，就像我現在跟你講，你現在不定下來，你的思維裏面或者定或者不定，都叫尋思煩惱和不定煩惱。持戒裏面有不定罪，就是還沒有定下來你到底犯了什麼罪。比如你到外面去把一個人殺掉了，但是你內心中是慈悲心呢還是嗔恨心呢
自己有罪還是沒罪呢？你心中想到底是犯了還是沒犯的這個罪？比如我們對阿耨多羅叁藐叁菩提是取呢還是不取，你思量的時候一取就定果，無論你得與不得或得與不得都不住，都是罪，你思量裏面一旦定下來了你的罪就定了。這是個微妙的體啊，所以一般人不會隨意的動這個決定意，他要絞心腦力的把它想通，因爲他決定以後就立罪福啊。我們衆生往往不知道罪在哪個地方。比如在五戒裏面就有這樣的思維，喝酒，從相上講，我想喝這個酒，或者我想你喝這個酒，然後把手伸過去拿這個酒杯子，只要你沒有挨上去，罪不定，一挨上去就完了，就定罪。所以我們有些思維在不定的時候，一旦你定下來了，罪福就成立，還在尋思之中，你覺悟了就沒有關系。一旦這個罪建立了，你想把它滅掉，很困難，就像人走火入魔一樣，一旦走火入魔就麻煩了。比如你不斷的做一個小偷，你將來就是一個大偷，因爲你那個小罪，時間長了以後就變成大罪。平時沒有顯現，不斷的積累不斷的積累，越變越大。因爲你一旦定了以後，不可能馬上就變了，你還有很長時間的熏習啊。越來越堅固，到後來你想改變它很困難。比如我喜歡吃糖，後來我要斷掉很困難，如果你吃白粉就知道，就算你戒掉，你稍微吃一口馬上就回複，很快的。定業罪一旦定下來，想改變很困難！就像瓶打破了，很難再把它拼在一起的。所以我們生活中不要輕易地就把這個瓶打破了。我們修行就像一塊白布一樣，不要隨便的在上面搞汙迹，一旦有了這個汙迹，洗就非常難洗幹淨，所以我們要把握住自己，不要隨意的讓自己犯過失。否則這個東西在你心中會産生現量的。你現在隱藏在很深的地方，顯現不出來，但是你對這個佛又沒有定解，那你這個罪在裏面是不斷的翻滾的。因爲人在恍恍惚惚的這個過程之中，那個東西是提前顯現出來的。比如一個乞丐討飯，他知道某一個人給他飯吃，他一定會到他家裏去討飯吃，因爲他的意識裏面有那個人有飯吃，如果別人家有飯他就不會到他家去，但是如果別處討不到他立即就會想到他家。所以人很多的藏在內心中的過失，這種罪啊，在你心中，如果你在恍恍惚惚沒有定解的時候那個東西是提前出來的。如果你對法上面有決定的知見，與金剛經般若相應了，你心中生出強大的定解，後來很多的過失不會現前。就像一個太陽一個月亮，要找亮點一定會找太陽的。月亮就是我們的過失，但是太陽太亮了，所以你在這裏選擇的時候你一定會選擇太陽，所以那個過失就很容易銷毀。所以我們聞法非常非常的重要。如果對法上面不感興趣，就等于你這個太陽沒有立出來啊。你恍恍惚惚的有錯誤的知見，有舍和取在，不可取的你變成取的體了，在相上抓，或者在空上打轉轉。
非法非非法。非法就是心，就不可住；非非法，不能離開法而有另外的無住之體。說法不可住，不可以不住；不可以離開法另外一個非法可得。佛說法不可說不可取，所說法是非法非非法，非法是斷見；非非法是有見。非法非非法是一個同體之說，兩種解釋。所說法是一，非法非非法是二，它是以二相解一義。你不能分開來說，非法放在一邊，非非法又是一個體，執有執空，衆生就是這樣的。人就怕在黑暗之處啊，人在陰暗的地方全是執著，人在光明的地方大家都不執著了。我們要像關公一樣，夜裏帶著劉備的妻子在暗處不生妄想，君妻不欺啊，君子就是君子啊，不會說啊我可以偷偷的去愛她一下不可以嗎？他沒有這個偷心。但是我們這個偷心不死就很麻煩了。在這邊嘴巴上說，啊這個很好；在背後呢，很多那些汙垢的東西，很多不清靜的東西在內心中爆發出來，有跟空互相有沖突，在菩薩戒裏叫亦自欺狂，亦欺狂他人。南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 55》全文閱讀結束。