..续本文上一页想，阿耨多罗三藐三菩提在哪里？

　　阿罗汉叫正觉之心，菩萨叫无上正觉之心，佛就是阿耨多罗三藐三菩提心。阿耨多罗三藐三菩提心到底在哪里呢？在金刚经里面是直指，无有定法如来可说，也就是说，说有即空，说空即有，空有不二的这个体。举例来讲，般若不闻可不可以？不可以的。持戒不修可不可以？不可以的。修福不要可不可以？不可以的。因为无有定法如来可说啊。既然无有定法如来可说，不可取也不可舍，不可取是无住，不可舍是一切法，在一切法里面不可取，在一切不可取里面立一切法。也就是说，有空之间，对众生来讲是有相的，这是须菩提说啊，并不是佛说啊，怕众生偏执啊。所以如来说，有法可说否？但是如来这一切德，他以无住之心，法身已证；无住之用如来已得。从体上讲，阿耨多罗三藐三菩提就是法身就是无住体；从相上讲，报身，也就是一切德，遍庄严故。而一切庄严里面有无尽的诸佛安住着，在利益众生。体里面有无量相，像华严境界，地位上的菩萨，乃至于极乐世界七宝庄严。在化身来讲，世尊在此世界三十二相八十种好，这些相都是如来所得的体。说得而无得，法身无得故，说得无相故，报身无相，说得无用，以众生为用。所以法身、报身、化身是一个无相体，一个清静体，一个妙用体。

　　这三相是一体。如来果德上面是这样的，但是众生就偏相，以为了解法身以为解脱了就不要报身，在报身里面以为解脱就不立化身，很多婆婆们都说，到西方极乐世界就不回来度众生了，都怕回来，不安立化身；在法身里面认为报身是假的，福德、功德也不要了。所以对此世界会产生偏执。法身、报身、化身是不可以拆离，如果拆离就生我见。菩萨有众生可度，有诸佛可成。阿罗汉安住清静可得。众生是以化身而住，就是以这个“有”住，就是生灭而住。菩萨以报身住。佛是在一切处，尽虚空遍法界。所以呢，众生是佛之众生，菩萨是佛之菩萨，罗汉是佛之罗汉，对佛来讲都是无为体，以无为而有差别。所以众生往往有偏执，有菩萨、罗汉、众生三体。这三个体怎么来的呢？得阿耨多罗三藐三菩提耶？是从这个“耶”里面出来的。众生错解了，众生不解如来义，故生三心相。一个是“得”阿耨多罗三藐三菩提，就俱足有见，就像菩萨，上要成佛，下化众生。一个是如来“不得”阿耨多罗三藐三菩提，是罗汉住的地方，不得是断见，就进入阿罗汉清静体。一个是如来“得”与“不得”菩提都是众生妄心里面出来的妄想，计量，言辞，完全是一个众生烦恼心。证明这个三心取相都是有我、人、众生、寿者，所以菩萨是微细四相，阿罗汉是中四相，我们这些人叫粗四相。此四相有什么差别呢？全是一相。但是呢有住粗，有住细，粗细同体。你细了，很密密的在那个地方。你粗了，就大概的在那个地方。就像阿罗汉看到一条牛，就是一个大相，一个大牛；佛菩萨可以清晰的看到毛发毛孔；众生看到牛，要不就看到脚，要不就看到尾巴，看不到全部。就像这个房子，菩萨可以看到整个的房子，佛能清晰的看清楚里面的一切东西；但是众生只能看到一边，要不就看这边，要不就看那边，要不看底下，要不看上面，看不清楚。其实是一个体，但是呢看到的粗细不一样，所以众生认为自己跟菩萨有分别，好像菩萨是菩萨、我是我、罗汉是罗汉，不知道三相是一。如果要有三相可分的话，那佛得阿耨多罗三藐三菩提，是不是独立有阿耨多罗三藐三菩提呢？如果没有得失和计量的话，如果有计量就不是，如果没有计量那应该跟众生是同体的。我们有计量，分出三相，但是应该知道，细的时候你就是菩萨，中粗的时候你就是罗汉，大粗的时候就是我们现在的凡夫，所以三相俱足。因为三相俱足，粗细相俱足，我相人相众生相寿者相俱足，皆是凡夫，还属于是众生。阿耨多罗三藐三菩提里面是没有的，没有众生。所以我们闻到阿耨多罗三藐三菩提的时候，我们现在在这个地方还有所修啊，也就是说，要我们安住在这个法上面建立无住之心，得戒圆满故，无住就是戒，清静故。不舍当下，是福。如果你以无住之心，此福大也；有住之心，此福就小。有住就有相，有相你福报就有相；如果你无住，你这个相就无住，无住相叫无相，无相即报身，无住即法身，无得失即化身。无住你念念之间就在化，你每天都在化，所以我们这个三心俱足。所以我们持戒修福的体里面建立相出来。

　　不说菩提可证，单说持戒修福。佛陀讲，若有法可得即为谤佛，有可证有可得的话你就为谤佛，彻底的把我们证菩提的心给断了。但是他没有舍去持戒修福，证明说我们得阿耨多罗三藐三菩提完全在我们因地，此因地之外再找阿耨多罗三藐三菩提根本就不存在。证明我们持戒修福的体就是阿耨多罗三藐三菩提，如果离开此体就没有可得。就是说，你这一念悟，这个体里面还有另外的得阿耨多罗三藐三菩提的话，完全是谤佛了，所以不可以偏执，要诸法如义。

　　如来所说法，有能体、所体。被所体，前面讲的布施的三轮体空，大家要好好思量一下。无住之心就是般若，布施就是行，布施能成就一切法故。菩萨不住法而行布施。前面讲，一切法皆是非法，就是无住之意。如果你认识到无住，无住并不是说断这个法；相不违背我们的自性，不障碍我们的自性，如果有住就障碍我们的自性。菩提的本体是障碍不了的，因为当下之相就是菩提，你当下的体就是菩提。因为你有住就生相，你无住就是菩提。如果离开此无住体，就是我见；无住之相就是佛。此佛此相，无非此一念所成就，而菩提不离无住，无住就是戒，清静故，此清静体不离此佛故，就是相庄严故。此相此体得到，就是无量的化身就现前，就是此用故。就是得度，得度的体是什么呢？首先降伏其心，就是这三心，了解此相无住体。此相无相故，此相就是佛大身，此佛与我无对体是一不是二，无住就是此相，此相即是无住，所以无住为心，此住为体，此相为相，相体一如，它是不二的。此相体里面和这个无住的体，它并不是我们心里面发出来的，不是我们的认识，是它当体即是。此相此体，叫体相一如，是不二的。一切众生都在这个体相之中。此相此体建立了，你无住之心也就显现出来了，没有我的显现，没有我相了。因为没有我相故，用就现前，就降伏其心，也就是云何住，云何降伏其心。就是这样的降伏其心，这样的无住。此福广大故，此体广大故，自性和法界就显现出来，这个德的果报自然现前，三十二相现前。

　　无住之体显现出来的时候，此相自大，三十二相自现前，但是一定是无住因根本因而发起的。要想得阿耨多罗三藐三菩提，要想福广大，要想这一念能圆一切菩萨功德，能安住十方诸佛，只有无住之心而得。如果你有住，四相俱足，什么都得不到了。所以呢，我们一定要在此当下，就是说，佛陀是这样的心得阿耨多罗三藐三菩提，那我如是心也是得阿耨多罗三藐三菩提，因为此心即阿耨多罗三藐三菩提，此心名阿耨多罗三藐三菩提。它不是讲心，就是阿耨多罗三藐三菩提，有心就有妄执，发菩提心还是有妄执。为什么呢？发菩提后面加了一个心字，这个“心”还是妄执，此心是你意，是你的妄执。阿耨多罗三藐三菩提，就是你的真如实相，就是你无住之根本，所以认识到这个就是不可思议。所以一切法，法外无法，法外面没有一个佛可成，不要离开当下的这个法另外有佛可成，无住就是如来，相就是佛身。无住之相就是报身，无住之体就是法身，而我们现前无住的这个法界，和众生身体是不二，我们的声音跟宇宙的声音是不二的，眼耳鼻舌身意就在色声香味触法里，色声香味触法，就在无住体里面。那无住体在色声香味触法里面。就修这个阿耨多罗三藐三菩提这个体。也就是说，你常常静坐下来，或者见一切相不生三心，不生得心，不生失心，不生计得失之心。就是不以得失之心，思和议，不要思考，不要议论；我要得阿耨多罗三藐三菩提，这是一个思，我不得阿耨多罗三藐三菩提，还是一个思，有思就有议。如果无住了，那你就无思。无住就是此相，你就无念，就没有另外的一个念头，当体即是。你所有的思考也就断了，所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名为般若波罗蜜。不可以执名言，不可以执文字。六祖大师讲，会读经人能转经书；不会读经的人被经所转，如果你转法，你就是佛、世尊、天人师，就是大丈夫；如果你被经所转，被法所转，那你就是一个彻底的大凡夫。以这样的心才能够会到如来的本义。所以如来所说法，皆不可取不可说，非法非非法。其实很简单，无住生心，做一切事情无住，生无住之心就对了。就是说，做善、持戒、忍辱、精进、禅定，这一切处，都应该是无住之心。无住之心有大信心故。一念生净信者，如来实知实见。所以释迦牟尼佛三十二相八十种好是独立的呢？是共有的呢？告诉你，释迦牟尼佛的三十二相八十种好，和众生的共有是无二无别。

　　我这一段时间一直在思维般若之意，生怕给大家讲错了。如果你稍微偏一点，大家就偏执了。这个言辞的淡，言辞的浅，但是呢意思深，深到超言辞超议论，彻底的超越我们的心。禅宗叫教外别传，彻底离开教，依教而显真如。虽然有教，里面含有无教之体。有教之相是无教之体，你要悟到那个体，然后你再来讲法，那就是佛在说。因为我悟到这个体，是如来所显，它是真实相，并非我说。释迦牟尼佛说是如来说，并不是释迦牟尼佛说。以世尊说也是错，以佛心说也是错，他以如来无所来无所去的体，跟众生心是相应的。太当下了，不离戒福这个体而成阿耨多罗三藐三菩提。也就是说如来体即阿耨多罗三藐三菩提，如来即阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提就是我们现在的如来。如果离此相另外找，到西方找阿弥陀如来，那就不叫如来了。如果非要到西方极乐世界找如来，那你就麻烦了。因为你有这个远方可得啊，你这个…

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