..續本文上一頁想，阿耨多羅叁藐叁菩提在哪裏？
阿羅漢叫正覺之心，菩薩叫無上正覺之心，佛就是阿耨多羅叁藐叁菩提心。阿耨多羅叁藐叁菩提心到底在哪裏呢？在金剛經裏面是直指，無有定法如來可說，也就是說，說有即空，說空即有，空有不二的這個體。舉例來講，般若不聞可不可以？不可以的。持戒不修可不可以？不可以的。修福不要可不可以？不可以的。因爲無有定法如來可說啊。既然無有定法如來可說，不可取也不可舍，不可取是無住，不可舍是一切法，在一切法裏面不可取，在一切不可取裏面立一切法。也就是說，有空之間，對衆生來講是有相的，這是須菩提說啊，並不是佛說啊，怕衆生偏執啊。所以如來說，有法可說否？但是如來這一切德，他以無住之心，法身已證；無住之用如來已得。從體上講，阿耨多羅叁藐叁菩提就是法身就是無住體；從相上講，報身，也就是一切德，遍莊嚴故。而一切莊嚴裏面有無盡的諸佛安住著，在利益衆生。體裏面有無量相，像華嚴境界，地位上的菩薩，乃至于極樂世界七寶莊嚴。在化身來講，世尊在此世界叁十二相八十種好，這些相都是如來所得的體。說得而無得，法身無得故，說得無相故，報身無相，說得無用，以衆生爲用。所以法身、報身、化身是一個無相體，一個清靜體，一個妙用體。
這叁相是一體。如來果德上面是這樣的，但是衆生就偏相，以爲了解法身以爲解脫了就不要報身，在報身裏面以爲解脫就不立化身，很多婆婆們都說，到西方極樂世界就不回來度衆生了，都怕回來，不安立化身；在法身裏面認爲報身是假的，福德、功德也不要了。所以對此世界會産生偏執。法身、報身、化身是不可以拆離，如果拆離就生我見。菩薩有衆生可度，有諸佛可成。阿羅漢安住清靜可得。衆生是以化身而住，就是以這個“有”住，就是生滅而住。菩薩以報身住。佛是在一切處，盡虛空遍法界。所以呢，衆生是佛之衆生，菩薩是佛之菩薩，羅漢是佛之羅漢，對佛來講都是無爲體，以無爲而有差別。所以衆生往往有偏執，有菩薩、羅漢、衆生叁體。這叁個體怎麼來的呢？得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？是從這個“耶”裏面出來的。衆生錯解了，衆生不解如來義，故生叁心相。一個是“得”阿耨多羅叁藐叁菩提，就俱足有見，就像菩薩，上要成佛，下化衆生。一個是如來“不得”阿耨多羅叁藐叁菩提，是羅漢住的地方，不得是斷見，就進入阿羅漢清靜體。一個是如來“得”與“不得”菩提都是衆生妄心裏面出來的妄想，計量，言辭，完全是一個衆生煩惱心。證明這個叁心取相都是有我、人、衆生、壽者，所以菩薩是微細四相，阿羅漢是中四相，我們這些人叫粗四相。此四相有什麼差別呢？全是一相。但是呢有住粗，有住細，粗細同體。你細了，很密密的在那個地方。你粗了，就大概的在那個地方。就像阿羅漢看到一條牛，就是一個大相，一個大牛；佛菩薩可以清晰的看到毛發毛孔；衆生看到牛，要不就看到腳，要不就看到尾巴，看不到全部。就像這個房子，菩薩可以看到整個的房子，佛能清晰的看清楚裏面的一切東西；但是衆生只能看到一邊，要不就看這邊，要不就看那邊，要不看底下，要不看上面，看不清楚。其實是一個體，但是呢看到的粗細不一樣，所以衆生認爲自己跟菩薩有分別，好像菩薩是菩薩、我是我、羅漢是羅漢，不知道叁相是一。如果要有叁相可分的話，那佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，是不是獨立有阿耨多羅叁藐叁菩提呢？如果沒有得失和計量的話，如果有計量就不是，如果沒有計量那應該跟衆生是同體的。我們有計量，分出叁相，但是應該知道，細的時候你就是菩薩，中粗的時候你就是羅漢，大粗的時候就是我們現在的凡夫，所以叁相俱足。因爲叁相俱足，粗細相俱足，我相人相衆生相壽者相俱足，皆是凡夫，還屬于是衆生。阿耨多羅叁藐叁菩提裏面是沒有的，沒有衆生。所以我們聞到阿耨多羅叁藐叁菩提的時候，我們現在在這個地方還有所修啊，也就是說，要我們安住在這個法上面建立無住之心，得戒圓滿故，無住就是戒，清靜故。不舍當下，是福。如果你以無住之心，此福大也；有住之心，此福就小。有住就有相，有相你福報就有相；如果你無住，你這個相就無住，無住相叫無相，無相即報身，無住即法身，無得失即化身。無住你念念之間就在化，你每天都在化，所以我們這個叁心俱足。所以我們持戒修福的體裏面建立相出來。
不說菩提可證，單說持戒修福。佛陀講，若有法可得即爲謗佛，有可證有可得的話你就爲謗佛，徹底的把我們證菩提的心給斷了。但是他沒有舍去持戒修福，證明說我們得阿耨多羅叁藐叁菩提完全在我們因地，此因地之外再找阿耨多羅叁藐叁菩提根本就不存在。證明我們持戒修福的體就是阿耨多羅叁藐叁菩提，如果離開此體就沒有可得。就是說，你這一念悟，這個體裏面還有另外的得阿耨多羅叁藐叁菩提的話，完全是謗佛了，所以不可以偏執，要諸法如義。
如來所說法，有能體、所體。被所體，前面講的布施的叁輪體空，大家要好好思量一下。無住之心就是般若，布施就是行，布施能成就一切法故。菩薩不住法而行布施。前面講，一切法皆是非法，就是無住之意。如果你認識到無住，無住並不是說斷這個法；相不違背我們的自性，不障礙我們的自性，如果有住就障礙我們的自性。菩提的本體是障礙不了的，因爲當下之相就是菩提，你當下的體就是菩提。因爲你有住就生相，你無住就是菩提。如果離開此無住體，就是我見；無住之相就是佛。此佛此相，無非此一念所成就，而菩提不離無住，無住就是戒，清靜故，此清靜體不離此佛故，就是相莊嚴故。此相此體得到，就是無量的化身就現前，就是此用故。就是得度，得度的體是什麼呢？首先降伏其心，就是這叁心，了解此相無住體。此相無相故，此相就是佛大身，此佛與我無對體是一不是二，無住就是此相，此相即是無住，所以無住爲心，此住爲體，此相爲相，相體一如，它是不二的。此相體裏面和這個無住的體，它並不是我們心裏面發出來的，不是我們的認識，是它當體即是。此相此體，叫體相一如，是不二的。一切衆生都在這個體相之中。此相此體建立了，你無住之心也就顯現出來了，沒有我的顯現，沒有我相了。因爲沒有我相故，用就現前，就降伏其心，也就是雲何住，雲何降伏其心。就是這樣的降伏其心，這樣的無住。此福廣大故，此體廣大故，自性和法界就顯現出來，這個德的果報自然現前，叁十二相現前。
無住之體顯現出來的時候，此相自大，叁十二相自現前，但是一定是無住因根本因而發起的。要想得阿耨多羅叁藐叁菩提，要想福廣大，要想這一念能圓一切菩薩功德，能安住十方諸佛，只有無住之心而得。如果你有住，四相俱足，什麼都得不到了。所以呢，我們一定要在此當下，就是說，佛陀是這樣的心得阿耨多羅叁藐叁菩提，那我如是心也是得阿耨多羅叁藐叁菩提，因爲此心即阿耨多羅叁藐叁菩提，此心名阿耨多羅叁藐叁菩提。它不是講心，就是阿耨多羅叁藐叁菩提，有心就有妄執，發菩提心還是有妄執。爲什麼呢？發菩提後面加了一個心字，這個“心”還是妄執，此心是你意，是你的妄執。阿耨多羅叁藐叁菩提，就是你的真如實相，就是你無住之根本，所以認識到這個就是不可思議。所以一切法，法外無法，法外面沒有一個佛可成，不要離開當下的這個法另外有佛可成，無住就是如來，相就是佛身。無住之相就是報身，無住之體就是法身，而我們現前無住的這個法界，和衆生身體是不二，我們的聲音跟宇宙的聲音是不二的，眼耳鼻舌身意就在色聲香味觸法裏，色聲香味觸法，就在無住體裏面。那無住體在色聲香味觸法裏面。就修這個阿耨多羅叁藐叁菩提這個體。也就是說，你常常靜坐下來，或者見一切相不生叁心，不生得心，不生失心，不生計得失之心。就是不以得失之心，思和議，不要思考，不要議論；我要得阿耨多羅叁藐叁菩提，這是一個思，我不得阿耨多羅叁藐叁菩提，還是一個思，有思就有議。如果無住了，那你就無思。無住就是此相，你就無念，就沒有另外的一個念頭，當體即是。你所有的思考也就斷了，所謂般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名爲般若波羅蜜。不可以執名言，不可以執文字。六祖大師講，會讀經人能轉經書；不會讀經的人被經所轉，如果你轉法，你就是佛、世尊、天人師，就是大丈夫；如果你被經所轉，被法所轉，那你就是一個徹底的大凡夫。以這樣的心才能夠會到如來的本義。所以如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。其實很簡單，無住生心，做一切事情無住，生無住之心就對了。就是說，做善、持戒、忍辱、精進、禅定，這一切處，都應該是無住之心。無住之心有大信心故。一念生淨信者，如來實知實見。所以釋迦牟尼佛叁十二相八十種好是獨立的呢？是共有的呢？告訴你，釋迦牟尼佛的叁十二相八十種好，和衆生的共有是無二無別。
我這一段時間一直在思維般若之意，生怕給大家講錯了。如果你稍微偏一點，大家就偏執了。這個言辭的淡，言辭的淺，但是呢意思深，深到超言辭超議論，徹底的超越我們的心。禅宗叫教外別傳，徹底離開教，依教而顯真如。雖然有教，裏面含有無教之體。有教之相是無教之體，你要悟到那個體，然後你再來講法，那就是佛在說。因爲我悟到這個體，是如來所顯，它是真實相，並非我說。釋迦牟尼佛說是如來說，並不是釋迦牟尼佛說。以世尊說也是錯，以佛心說也是錯，他以如來無所來無所去的體，跟衆生心是相應的。太當下了，不離戒福這個體而成阿耨多羅叁藐叁菩提。也就是說如來體即阿耨多羅叁藐叁菩提，如來即阿耨多羅叁藐叁菩提。阿耨多羅叁藐叁菩提就是我們現在的如來。如果離此相另外找，到西方找阿彌陀如來，那就不叫如來了。如果非要到西方極樂世界找如來，那你就麻煩了。因爲你有這個遠方可得啊，你這個…
《《金剛經》系列開示 55》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…