上常下福法師金剛經系列開示
昨天講到：“一切賢聖皆以無爲法而有差別。”今天講“須菩提。于意雲何。若人滿叁千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德甯爲多不。”此是比較哪種功德的殊勝。在這個世間我們常常比較，有人說建大雄寶殿功德大，有人說建佛像功德大，比如說我拿一塊錢的功德和拿一百元錢的功德，互相在比較，是世間有相的思維有相的執著，此是衆生才有，佛是不會有的。
其實彌勒菩薩也是釋迦牟尼佛的化身，一佛出世千佛護持，一釋迦現千釋迦；你不要以爲只有一個釋迦牟尼佛。佛陀有時現的是莊嚴之相，有時現的是壽命的長久(如現84000歲)，有時示現是惡世的相，我們的壽命就是七八十歲的時候，一四天下爲一個佛的世界，你說佛的世界到底以那個爲標准呢？釋迦牟尼佛以無住生心，一切法界都在他一念之中，所謂的七寶，所謂講天界無非是我們一念所成就，在須彌山做大梵天王的時候，整個的須彌山四天下就是你一個人的，如果你在南瞻部洲，好像你在南邊的什麼地方，你在東南西北無非也是你的分別心而已，如果你沒有分別心，你就是須彌山的心，像阿羅漢住在須彌山，若有東南西北的分別心就落到四邊去了，沒有分別心他就住在須彌山頂上，所以都是一念所成就的。分別心是我們的妄想所成就，但是我們分別心和我們無分別心是不是有二相呢？其實是一個相，你不要認爲我這個無分別心和這個分別心好像是二個體，其實不是二個體是一個體。所以我們聞般若有什麼好處呢？聞般若經爲什麼能得叁千大千世界七寶？因爲這部經典講得很清楚，聞這部經典勝于此德；你聞到這部經典時就相當于用叁千大千世界的七寶供養佛啊；這種功德還不如持經中四句偈呢？證明你聞到這部經典它具備了七寶功德。那麼爲什麼具備七寶功德呢？是不是這部經典與七寶有區別呢？還是說金剛經跟七寶過不去呢？還是說七寶功德與金剛經是合一呢？如果要是排斥心與無住心那哪個衆生沒有佛性呢？所以我們現在具足的叁千大千世界的七寶，是在無住心中顯現出來的，無住心是每個衆生具足的，只是我們有住障礙了它；從我們開始識生起之時，就生了叁界出來了，無住的體隨著你的有住而變成你的識，這個識是不是就會障礙呢？也就是說你變成有住的體之後你的佛性你本來的七寶，轉爲了識的境界就是叁界，叁界有住是你有住，相上是沒有住的，相上他本體還是圓滿的，等你成了佛之後，你發現叁界根本就不存在，還是一個七寶莊嚴。總的來講這個叁界的顯現，它是無住體，你有住不能代表法上無住，你有住好像法上有住，好像法上有住不能代表他就是有住，他還是無住。比如我們現在會要死，但是我們認爲自己不死啊，我不死就不死吧，那還是會死；我們要死的那個體是永遠不會死的，它是清淨的，它生是清淨的，老也是清淨的，病是清淨的，死也是清淨的；生老病死的本體它都是清淨的，人從小長大他都是清淨的體，但是你執著了您就有煩惱了，難道煩惱從生老病死中出來？你痛苦從生老病死中出來？生老病死是沒有痛苦的因執著故，你雖然感覺他大了小了是在變化，其實是一不是二，等你執著放棄的時候，他這個變化還是一不是二。所以不管世間多少變化，他都是無住體本來就是無住體。不是另外找一個無住體，也不是你說我要無住啊，你跟無住相應了那一刹那就是你見性的時候，這一刹那你徹底的沒有我執了。
“于意雲何。若人滿叁千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德甯爲多不。”釋迦牟尼佛前面講了，若人布施或者持戒，此人聞到金剛經能生信心，證明我們布施的體在裏面是應該具足的，因爲你能生清淨就是持戒，無住之體就是七寶現前了，七寶就是無住之體就是布施。前面不是講過了嗎，我們衆生要求福要持戒，持戒就是無住之體，如果你前面不持戒，那你現在能夠無住嗎？一個人犯戒的行爲是什麼？犯戒的行爲就是不知足。一個常常犯戒的人心中就不會知足，因爲不知足故就不會滿足，他怎麼能夠無住呢？持戒就是知足常樂，修福就是深信因果。如果是無住之因，就是叁千大千世界七寶而自莊嚴，若不信因果，對佛陀的果德你也不會生起信心。我們爲什麼要信金剛經呢？過去的祖師爲什麼能夠對金剛經執持不舍呢？聞到金剛經心開意解，馬上歡喜信受，像六祖大師這種人，一聞金剛經即頓時破除自己內心的疑惑，驚動了他內心沈滯已久的佛性，就像大海底裏的金子一樣，出來大放光明。但是我們聞到金剛經一點動靜也沒有；沒有一石能激千層浪的感受。我們爲什麼激不起浪花呢？就像鐵塊扔到水裏面一沈就沒有了；就因爲我們不持戒不修福不信因果。信因果的人他了知這一念的金剛經，無住而七寶現前，還有不生珍重想嗎？但是我們往往是有住之心，有住之心也是從因果方面修福，我們做善事將來有福報，在觀經裏面講“功不唐捐”，微淺之功德，西方極樂世界講我們所做一切善法之功德，阿彌陀佛的手掌像鵝掌一樣，插在衆生所有的共業(叁界)之中，然後一切善者攝，一切惡者棄；乃至于毛端之善也不會放棄。微淺之善到了西方極樂世界都有廣大之果，有不可思議的妙果。
如何理解一善之妙德？一念地藏菩薩爲何具如此妙德？
爲什麼這一點善能夠産生妙果呢？因爲西方極樂世界是無住之體；到了西方極樂世界生無住心，因無住故此小善轉爲大善；此娑婆世界，我們沒有現見之時，往往是懷疑的，這一念善有那麼大的功德嗎？一念地藏菩薩有那麼大的功德嗎？講金剛經的目的就是要開顯我們的自性，了解並相信因果的真實性；不要生出懷疑；因爲破疑生信啊！通過前面我們不斷的觀察，後邊就知道一切賢聖法皆以無爲法而有差別；了解無爲是一切聖賢所安住的。聖賢無爲在一切衆生本體裏面，無住就能生清淨心，就能生法界心，就能見你七寶莊嚴；後面還講到“無住能如恒河沙般叁千大千世界七寶布施的功德”，越講到後面他越廣越深，進入到每個衆生心中去。因爲每個衆生心中都有個叁千大千世界，進入到不可思議。最重要的是讓我們生信。你仔細的想一下，原來叁界就是一念有住的體而顯現出來的。證明叁界心跟我們一念住它是完全相應的，證明你現在有住所修的功德雖然是虛妄的，它也不可能離開我們這個真實的體。我們在此世界有相的執著，你這個福是有限的；什麼叫有限的呢？比如你今天做人，明天可能做豬；也可能有一天到欲界色界無色界天去，享受巨大的福報，等福報享受完以後還照樣會下來，爲什麼會下來，因爲它的體是無住的，因爲你有住就有生滅，但是到了西方極樂世界或者說你無住了，就是佛心了，佛心不生不滅，那你七寶莊嚴還有生滅嗎？那你七寶永遠不會退失。發菩提心發阿耨多羅叁藐叁菩提心，如果我們不具備七寶的話，我問你諸佛菩薩來此世界利益衆生，用什麼來救度衆生？用的就是無住之心。
無住之心建立了他的七寶是用之不竭，古印度時有大長者他能夠用七寶布施，他家裏有寶藏用之不竭；他常常拿家中的寶藏救濟別人，回來後家裏的寶藏又圓滿了，然後又去救濟別人，永遠用之不竭。您就這七寶是從哪裏來的呢？這個七寶就是無住之體而來；只要你是無住你的寶就用之不竭；只要你有住，你這個寶立即就滅。過去在九華山的時候，地藏菩薩吃那個“白米”，好多人吃都取之不竭的；後來人起貪心把洞打大些，一大了之後，就完蛋了；什麼都不出來了。過去很多這樣的公案。因爲本來這個東西是無相中生，你非要有心有相，你有相有執著他就不存在了。人在任何地方你要緊緊的記住，一定要有無住之心，那你的智慧、辯才和你的福德，資糧都是用之不竭的；你只要有住，你所有的包括講話你都能講得完；你講話講多了，有一天也會講完的；那你的福報也會享完的，你的智慧也會用竭。所以我們應該用無住之心安住，有不可思議之妙德。釋迦牟尼佛在世時都是以無住之心來安立的，四大天王都是以無住之心來救濟衆生的，有無住之心就生無量的法布施，能救濟于衆生；有無住之心能夠自度。爲什麼呢？他自己是清淨的，有住之心他清淨就有障礙，無住之心他就沒有障礙。菩薩以無住之心安住世間無有障礙；清淨故自在故，他無住之心能建立衆生一切妙法；能生大威德，能生種種神通自在，能安住無盡的衆生；菩薩沒有無住不能救濟衆生。我們哪一天不在佛菩薩的救濟當中呢？山河大地及虛空大米啊，這些東西都是從無相裏面出來的，而這些無相的功德都是從菩薩心裏面出來的，都是菩薩心中救濟衆生的七寶啊，但是我們知道嗎？如果你無住了你到西方極樂世界也是這樣，你時時刻刻救濟十方衆生，你的功德是無窮無盡的；你就是救濟叁千大千世界的衆生都沒有障礙。無住之心是什麼？跟十方世界所有的衆生的心都是相應的，這一念功德能供養無量諸佛，能布施無量衆生。你觀察一下須彌山，七重山七重海，皆是金銀琉璃玻璃合成。上有樓閣，亦以金銀琉璃玻璃砗磲赤珠瑪瑙而嚴飾之；而我們娑婆世界爲什麼就沒有呢？是因爲我們內心的汙垢把我們的七寶完全給遮蓋了看不見了；有一天我們把心打開以後，到處還是七寶莊嚴，跟須彌山頂上的莊嚴是無二無別的。因爲你心中有執著把你七寶障礙了，所以七寶就藏在地底下和虛空裏面；我們這個虛空裏面到處都是七寶，或顯不顯，或隱不隱，有的看到了有的看不到，我們現在看到的金子都是比較很差的金子，什麼金銀琉璃玻璃砗磲赤珠瑪瑙都是比較假的；真正的金銀琉璃玻璃砗磲赤珠瑪瑙跟我們的心是相應的，真正是非常優美的。所以得到一個珠寶你也是不可思議的，這些寶都是我們心中本來具有的。娑婆世界，都是菩薩心中流出來的寶，我們不要把它當成是一種比喻，是真正實實的寶，虛空藏菩薩，虛空也是個寶，地有地寶，空有空寶，男有男寶，女有女寶；你不會用就變成汙垢體；你會用的…
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