..續本文上一頁話就是寶。因爲我們的身體具足八千功德，它也是一個寶，男寶女寶、出家寶，這都是寶。但是你心中有執著了有住了，這個寶你用不到，你變成是你的障礙、煩惱、痛苦。因爲你有住啊寶就不能現前，如果你無住了，讀了金剛經你的寶就顯現出來。如果你無住你想用這叁千大千世界七寶來布施，還不如來聞這個般若經。般若經能現七寶故，般若經能成就你的布施故。你想布施于衆生嗎？你想救濟于衆生嗎？你想成佛道嗎？無住就可以了。可以成無上佛道，寶就會現前，自在就現前。一切佛法從此經中出。什麼叫佛法？佛是一切諸佛，法是一切菩薩，法是代表救濟于衆生，佛是成無上道，就是上供下施，叫做佛法。一切佛法來自于此經啊。如果這部經典你沒有得到，你怎麼供養諸佛呢？怎麼去救濟衆生？如果你對于供養諸佛、救濟衆生不感興趣，自然對金剛經不感興趣。對諸佛不感興趣，此人犯戒嚴重故，因爲他有住啊。對利益衆生不感興趣，此人不信因果自然不會得七寶現前，他不會修福故。我們在齋堂上爲什麼寫“惜福”啊？就是要我們珍惜福報啊。
所以你像我們洗衣服啊，爲什麼不能到江河湖海裏面去洗衣服，按照出家人得戒法是不可以的，因爲江有江神、河有河神、海有海神、塘有塘神、水有水神，我們只能打一點水然後再洗，否則你就不珍惜福報，福報就會損害的。所以我們吃東西要珍惜福報，你有這一念出來，證明你深信因果啊。如果你做不到，最起碼你心中有這個念頭在也是不錯啊。珍惜福報是代表你信因果故，不信因果就無所謂。我們時時刻刻要珍惜福報。那個菜吃剩了怎麼辦呢？我吃不下去，但是放著又壞掉了，怎麼辦呢？我可以倒給外面的衆生吃啊，蚊子、蟲子吃啊，你生出這種心也是珍惜你的福報。如果你說這個吃不了倒掉，這個念頭生出來就是不珍惜福報。但是一轉它就不一樣了，照樣還是倒掉，你不吃沒有問題，你可以倒給蟲子吃，這樣的也是珍惜福報，福報無處不在修，都是我們的心而已。你的心知道怎麼珍惜福報，就知道怎麼修福報。
有修福之心是必不可少。前面講無爲無住很重要；後面講叁千大千世界七寶以用布施，證明布施很重要；衆生所得福，就是修福很重要。如果你對福不感興趣，你對布施帶著一個無明、愚癡、不信因果的心，覺得做個好人啊，我做點善事啊，好像是無相的你認爲它是無相的，其實裏面暗藏著一種愚癡。比如有的老百姓看著很善良，他爲什麼不能成佛呢？沒有智慧啊。有智慧的人他是很明了的，做這件事情是對自己有利益，布施的時候是自己得大福。現在行布施信因果故；無住之布施，那我將來可以無盡地去布施。利益衆生就是福報啊，無住之心能得大福，所以做任何一件事情，你心中不應該有住，因爲它本體就是無住。我們現在以欲望和煩惱的這個體來做一切事情，要不就是善道要不就是善道在惡道。
佛陀常常跟弟子講要修福啊要受戒啊，現在講什麼都是空的，釋迦牟尼佛知道衆生執著于法啊，雖然知道這個法的珍貴，但是心不開解一直執著于名言，衆生常常想，佛陀常常叫我們持戒、修福，現在講什麼都空，那持戒修福到底是假的呢還是真的呢？以爲釋迦牟尼佛過去講法是不是有錯誤呢？是不是跟法不相應呢？釋迦牟尼佛過去講的法和般若是不會相違背的，釋迦牟尼佛從始到終不會有任何違背之體，包括須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的一切的法，包括大乘、中乘、小乘，四谛法、十二因緣法。這些法是不是無住呢？是不是有住呢？釋迦牟尼佛講的一切法皆是真實之法。聞到般若之後，他就會解答這個問題。以前講叫衆生修福修戒，衆生執著了，不知道戒的體、福德的體是什麼。金剛經講了，戒的體是無住之心，就是佛；福德之體就是無住之相就是七寶莊嚴啊，七寶爲化是滿于衆生的願望化現出來的。七寶的本體就是功德的莊嚴，就是阿彌陀佛的報身。衆生領受覺悟的心叫化身。如來在衆生這個地方叫化身，沒有衆生就沒有化身，他的報身盡莊嚴。這個化就像水裏的月亮一樣，它是不存在的東西，有衆生就有化身；沒有衆生就沒有化身，那化身都是諸佛了。十方諸佛皆是化身，化身就是報身，報身就是法身，叁身是不二的。沒有十方衆生了可能嗎？菩薩還是衆生呢。沒有衆生的業力叁界沒有了，那菩薩也會沒有了，因爲菩薩在叁界之中在衆生心中。叁界沒有衆生了，那也就沒有菩薩了，那菩薩在哪裏呢？在報身裏面。報身裏面還有十方諸佛安住著無盡的菩薩。比如在別的世界還有報身莊嚴國土，那個地方全是報身佛，報身的菩薩，根本沒有化身的菩薩，衆生也去不到的地方。因爲衆生是化的是妄的體，妄的體怎麼能到報身裏面去呢？所以那個國土比西方極樂世界還要莊嚴。到西方極樂世界還有我們化土的衆生，有九品在那裏啊。化身是有生有滅，爲什麼阿彌陀佛會有涅槃呢？
化身跟報身都會有涅槃，只有法身不會涅槃。報身爲什麼涅槃？因爲菩薩都度完了，都成佛了，那就變成一個獨立的法身了，那就沒有報身也沒有化身，唯有一真法界唯有佛心。那個世界是不可思議境界，只有佛跟佛知道。我是沒有辦法去講的。我們現在是以報身、化身土的這種心量來思維佛陀究竟的果德，實在是難以思量，它是超越思維的。但是我們心中有感應。
所以，釋迦牟尼佛爲了解惑，解衆生心中的迷、懷疑心。他問須菩提就是解答衆生的疑惑啊。須菩提言：“甚多，世尊，何以故，是福德即非福德性，是故如來說福德多”。前面講到，用叁千大千世界七寶來供養來布施，我們不要誤解，以爲我們只要聞到這部經典就不要布施了，也不要持戒了。那就犯了很大的毛病。如果真正體會了金剛經，不但要持戒，戒會更加圓滿。因爲你無住了就是清靜的，清靜怎麼會犯戒呢。如果你無住，你的福德就會越來越俱足，你心量越來越大，你就會深信因果，對因果越來越重視。所以爲什麼無住之心？因爲無因果。沒有因果就沒有善和惡。你了解我們現在安住體，這個衆生的生滅相從哪裏來？就從因果裏來的。爲什麼你會恨我我會恨你，這裏面肯定是一個因果的關系。我以無住之心了，是因爲了知有住，有住之心就是我們的分別，我們有這個差別的體就是因爲過去的有住之心。如果你要說，我不重視福德，我不修福德，我不利益衆生，你就肯定會不信因果。不信因果就有住，你就是自私自利啊。一個自私自利的人怎麼會有清靜心呢。無住之心是不生分別啊，有這個分別體就證明你沒有無住之心。
無住之心的功德及力量
無住之心福德跟資糧就會顯現出來。所以只要你無住，威德、叁種布施自然現前。第一個，財布施，你的財越來越多。第二個，法布施，你無住了你的法自然顯現，智慧辯才都會顯現出來。無畏布施，你的神力越來越大，對叁寶的無住之心清靜你就能生出力啊。五根就有五力，能摧毀自己的障礙啊。沒有住了你怎麼會有疲倦體、有不安體呢？你這些東西沒有了，你自然不會疲倦。人爲什麼修行修到後面那麼疲倦呢？因爲有住啊。那些禅合子坐在那裏一天，動都不動，他無住就有力啊。一個人老是在有住裏面，你就會疲倦。還要靠飲食藥物來維持，那個維持能多久呢？世間現在全靠那些東西來維持著，那我們學佛的人靠什麼來維持？靠法不是靠養來維持。我們就是病了還是有力量的，就是你躺在床上你心都非常正，你的行爲都是很純的。像六祖大師，聞到般若立即生起無上的信心，從廣東到江西步行而來。你說我們有這個心嗎？因爲他一聞到這部經典就把他的心給打動了，一石激起千層浪。我們學佛真正把金剛經搞懂了，應該是很有力量的。
不能認爲聞到般若就不用修福了。像日本淨土真宗的觀點，反正我念阿彌陀佛就可以到西方極樂世界去了，然後你自己一點力量都沒有，靠那一念維持自己的心，沒有任何力量，持戒持不了修福修不了，心中沒有力量，對這個世界反而生出濁惡不滿之心，沒有對衆生生出慈悲、護念護愛的心生不出來。爲什麼呢？就是認爲呢，不要修福了，不要持戒了，你不修福不持戒怎麼跟無住心相應呢？
我們信叁寶心，我們就能得到叁千大千世界的七寶。“受持四句偈等”，“甚多世尊，何以故，是福德即非福德性”。說實話，叁千大千世界是我們絞力思維出來的，我們沒有無住之心，我們思維不到佛陀究竟的法意，就是諸法如意的體，既然思維不到所以我們立一個名詞“叁千大千世界”，是我們思想想出來的，但是到底叁千大千世界是什麼樣的，我們搞不清楚。有的人講只有一個叁千大千世界，代表無邊的意思。經典上講有恒河沙的叁千大千世界。有個阿羅漢在佛陀講法的時候睡覺，佛陀給他授記做螺絲八百年。他想佛陀給別人授記是成佛，怎麼給我授記是做螺絲呢，他就勇猛精進修行，不能睡覺，把眼睛蹦在那個地方，結果一下把眼睛搞瞎了。釋迦牟尼佛就慈悲過來跟他講金光明經。爲什麼眼睛會瞎呢？因爲有住啊。所以教他般若之法，把眼睛給他打開了，他可以看到一大千世界，他可以看到一千個世界。但他不能看到無盡的大千世界，因爲他還有余習啊，還有自己的個人的這種執著放不下來，還有我住在體裏面。
如何破福德之相
修寺廟能不是福德嗎
福德如何才能廣大圓滿究竟
世尊講福德並非福德性。有多必有少，多跟少是對比的是對立的。阿彌陀經講，不可以少善根福德因緣得生彼國，但是絕對沒有說要多善根福德因緣，但是我們衆生就以爲說我們應該是多善根福德因緣得生彼國。其實多善根跟少善根，都屬于是少善根，因爲有分別故。因爲有分別就有住，有住就有生死。用叁千大千世界七寶以用布施，福德甯爲多否？須菩提就思維，如來說多，必定有少，多少是如來衡量于衆生的心。須菩提馬上就會于佛意，就說並非福德多啊。有此相故，福德就有多少之差別，如來說福德多並非是福德多。福德多和少，我們現量上面執著于妄…
《《金剛經》系列開示 56》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…