..续本文上一页话就是宝。因为我们的身体具足八千功德，它也是一个宝，男宝女宝、出家宝，这都是宝。但是你心中有执着了有住了，这个宝你用不到，你变成是你的障碍、烦恼、痛苦。因为你有住啊宝就不能现前，如果你无住了，读了金刚经你的宝就显现出来。如果你无住你想用这三千大千世界七宝来布施，还不如来闻这个般若经。般若经能现七宝故，般若经能成就你的布施故。你想布施于众生吗？你想救济于众生吗？你想成佛道吗？无住就可以了。可以成无上佛道，宝就会现前，自在就现前。一切佛法从此经中出。什么叫佛法？佛是一切诸佛，法是一切菩萨，法是代表救济于众生，佛是成无上道，就是上供下施，叫做佛法。一切佛法来自于此经啊。如果这部经典你没有得到，你怎么供养诸佛呢？怎么去救济众生？如果你对于供养诸佛、救济众生不感兴趣，自然对金刚经不感兴趣。对诸佛不感兴趣，此人犯戒严重故，因为他有住啊。对利益众生不感兴趣，此人不信因果自然不会得七宝现前，他不会修福故。我们在斋堂上为什么写“惜福”啊？就是要我们珍惜福报啊。
所以你像我们洗衣服啊，为什么不能到江河湖海里面去洗衣服，按照出家人得戒法是不可以的，因为江有江神、河有河神、海有海神、塘有塘神、水有水神，我们只能打一点水然后再洗，否则你就不珍惜福报，福报就会损害的。所以我们吃东西要珍惜福报，你有这一念出来，证明你深信因果啊。如果你做不到，最起码你心中有这个念头在也是不错啊。珍惜福报是代表你信因果故，不信因果就无所谓。我们时时刻刻要珍惜福报。那个菜吃剩了怎么办呢？我吃不下去，但是放着又坏掉了，怎么办呢？我可以倒给外面的众生吃啊，蚊子、虫子吃啊，你生出这种心也是珍惜你的福报。如果你说这个吃不了倒掉，这个念头生出来就是不珍惜福报。但是一转它就不一样了，照样还是倒掉，你不吃没有问题，你可以倒给虫子吃，这样的也是珍惜福报，福报无处不在修，都是我们的心而已。你的心知道怎么珍惜福报，就知道怎么修福报。
有修福之心是必不可少。前面讲无为无住很重要；后面讲三千大千世界七宝以用布施，证明布施很重要；众生所得福，就是修福很重要。如果你对福不感兴趣，你对布施带着一个无明、愚痴、不信因果的心，觉得做个好人啊，我做点善事啊，好像是无相的你认为它是无相的，其实里面暗藏着一种愚痴。比如有的老百姓看着很善良，他为什么不能成佛呢？没有智慧啊。有智慧的人他是很明了的，做这件事情是对自己有利益，布施的时候是自己得大福。现在行布施信因果故；无住之布施，那我将来可以无尽地去布施。利益众生就是福报啊，无住之心能得大福，所以做任何一件事情，你心中不应该有住，因为它本体就是无住。我们现在以欲望和烦恼的这个体来做一切事情，要不就是善道要不就是善道在恶道。
佛陀常常跟弟子讲要修福啊要受戒啊，现在讲什么都是空的，释迦牟尼佛知道众生执着于法啊，虽然知道这个法的珍贵，但是心不开解一直执着于名言，众生常常想，佛陀常常叫我们持戒、修福，现在讲什么都空，那持戒修福到底是假的呢还是真的呢？以为释迦牟尼佛过去讲法是不是有错误呢？是不是跟法不相应呢？释迦牟尼佛过去讲的法和般若是不会相违背的，释迦牟尼佛从始到终不会有任何违背之体，包括须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的一切的法，包括大乘、中乘、小乘，四谛法、十二因缘法。这些法是不是无住呢？是不是有住呢？释迦牟尼佛讲的一切法皆是真实之法。闻到般若之后，他就会解答这个问题。以前讲叫众生修福修戒，众生执着了，不知道戒的体、福德的体是什么。金刚经讲了，戒的体是无住之心，就是佛；福德之体就是无住之相就是七宝庄严啊，七宝为化是满于众生的愿望化现出来的。七宝的本体就是功德的庄严，就是阿弥陀佛的报身。众生领受觉悟的心叫化身。如来在众生这个地方叫化身，没有众生就没有化身，他的报身尽庄严。这个化就像水里的月亮一样，它是不存在的东西，有众生就有化身；没有众生就没有化身，那化身都是诸佛了。十方诸佛皆是化身，化身就是报身，报身就是法身，三身是不二的。没有十方众生了可能吗？菩萨还是众生呢。没有众生的业力三界没有了，那菩萨也会没有了，因为菩萨在三界之中在众生心中。三界没有众生了，那也就没有菩萨了，那菩萨在哪里呢？在报身里面。报身里面还有十方诸佛安住着无尽的菩萨。比如在别的世界还有报身庄严国土，那个地方全是报身佛，报身的菩萨，根本没有化身的菩萨，众生也去不到的地方。因为众生是化的是妄的体，妄的体怎么能到报身里面去呢？所以那个国土比西方极乐世界还要庄严。到西方极乐世界还有我们化土的众生，有九品在那里啊。化身是有生有灭，为什么阿弥陀佛会有涅槃呢？
化身跟报身都会有涅槃，只有法身不会涅槃。报身为什么涅槃？因为菩萨都度完了，都成佛了，那就变成一个独立的法身了，那就没有报身也没有化身，唯有一真法界唯有佛心。那个世界是不可思议境界，只有佛跟佛知道。我是没有办法去讲的。我们现在是以报身、化身土的这种心量来思维佛陀究竟的果德，实在是难以思量，它是超越思维的。但是我们心中有感应。
所以，释迦牟尼佛为了解惑，解众生心中的迷、怀疑心。他问须菩提就是解答众生的疑惑啊。须菩提言：“甚多，世尊，何以故，是福德即非福德性，是故如来说福德多”。前面讲到，用三千大千世界七宝来供养来布施，我们不要误解，以为我们只要闻到这部经典就不要布施了，也不要持戒了。那就犯了很大的毛病。如果真正体会了金刚经，不但要持戒，戒会更加圆满。因为你无住了就是清静的，清静怎么会犯戒呢。如果你无住，你的福德就会越来越俱足，你心量越来越大，你就会深信因果，对因果越来越重视。所以为什么无住之心？因为无因果。没有因果就没有善和恶。你了解我们现在安住体，这个众生的生灭相从哪里来？就从因果里来的。为什么你会恨我我会恨你，这里面肯定是一个因果的关系。我以无住之心了，是因为了知有住，有住之心就是我们的分别，我们有这个差别的体就是因为过去的有住之心。如果你要说，我不重视福德，我不修福德，我不利益众生，你就肯定会不信因果。不信因果就有住，你就是自私自利啊。一个自私自利的人怎么会有清静心呢。无住之心是不生分别啊，有这个分别体就证明你没有无住之心。
无住之心的功德及力量
无住之心福德跟资粮就会显现出来。所以只要你无住，威德、三种布施自然现前。第一个，财布施，你的财越来越多。第二个，法布施，你无住了你的法自然显现，智慧辩才都会显现出来。无畏布施，你的神力越来越大，对三宝的无住之心清静你就能生出力啊。五根就有五力，能摧毁自己的障碍啊。没有住了你怎么会有疲倦体、有不安体呢？你这些东西没有了，你自然不会疲倦。人为什么修行修到后面那么疲倦呢？因为有住啊。那些禅合子坐在那里一天，动都不动，他无住就有力啊。一个人老是在有住里面，你就会疲倦。还要靠饮食药物来维持，那个维持能多久呢？世间现在全靠那些东西来维持着，那我们学佛的人靠什么来维持？靠法不是靠养来维持。我们就是病了还是有力量的，就是你躺在床上你心都非常正，你的行为都是很纯的。像六祖大师，闻到般若立即生起无上的信心，从广东到江西步行而来。你说我们有这个心吗？因为他一闻到这部经典就把他的心给打动了，一石激起千层浪。我们学佛真正把金刚经搞懂了，应该是很有力量的。
不能认为闻到般若就不用修福了。像日本净土真宗的观点，反正我念阿弥陀佛就可以到西方极乐世界去了，然后你自己一点力量都没有，靠那一念维持自己的心，没有任何力量，持戒持不了修福修不了，心中没有力量，对这个世界反而生出浊恶不满之心，没有对众生生出慈悲、护念护爱的心生不出来。为什么呢？就是认为呢，不要修福了，不要持戒了，你不修福不持戒怎么跟无住心相应呢？
我们信三宝心，我们就能得到三千大千世界的七宝。“受持四句偈等”，“甚多世尊，何以故，是福德即非福德性”。说实话，三千大千世界是我们绞力思维出来的，我们没有无住之心，我们思维不到佛陀究竟的法意，就是诸法如意的体，既然思维不到所以我们立一个名词“三千大千世界”，是我们思想想出来的，但是到底三千大千世界是什么样的，我们搞不清楚。有的人讲只有一个三千大千世界，代表无边的意思。经典上讲有恒河沙的三千大千世界。有个阿罗汉在佛陀讲法的时候睡觉，佛陀给他授记做螺丝八百年。他想佛陀给别人授记是成佛，怎么给我授记是做螺丝呢，他就勇猛精进修行，不能睡觉，把眼睛蹦在那个地方，结果一下把眼睛搞瞎了。释迦牟尼佛就慈悲过来跟他讲金光明经。为什么眼睛会瞎呢？因为有住啊。所以教他般若之法，把眼睛给他打开了，他可以看到一大千世界，他可以看到一千个世界。但他不能看到无尽的大千世界，因为他还有余习啊，还有自己的个人的这种执着放不下来，还有我住在体里面。
如何破福德之相
修寺庙能不是福德吗
福德如何才能广大圆满究竟
世尊讲福德并非福德性。有多必有少，多跟少是对比的是对立的。阿弥陀经讲，不可以少善根福德因缘得生彼国，但是绝对没有说要多善根福德因缘，但是我们众生就以为说我们应该是多善根福德因缘得生彼国。其实多善根跟少善根，都属于是少善根，因为有分别故。因为有分别就有住，有住就有生死。用三千大千世界七宝以用布施，福德宁为多否？须菩提就思维，如来说多，必定有少，多少是如来衡量于众生的心。须菩提马上就会于佛意，就说并非福德多啊。有此相故，福德就有多少之差别，如来说福德多并非是福德多。福德多和少，我们现量上面执着于妄…
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