上常下福法师金刚经系列开示
昨天讲到：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”今天讲“须菩提。于意云何。若人满三千大千世界。七宝以用布施。是人所得福德宁为多不。”此是比较哪种功德的殊胜。在这个世间我们常常比较，有人说建大雄宝殿功德大，有人说建佛像功德大，比如说我拿一块钱的功德和拿一百元钱的功德，互相在比较，是世间有相的思维有相的执著，此是众生才有，佛是不会有的。
其实弥勒菩萨也是释迦牟尼佛的化身，一佛出世千佛护持，一释迦现千释迦；你不要以为只有一个释迦牟尼佛。佛陀有时现的是庄严之相，有时现的是寿命的长久(如现84000岁)，有时示现是恶世的相，我们的寿命就是七八十岁的时候，一四天下为一个佛的世界，你说佛的世界到底以那个为标准呢？释迦牟尼佛以无住生心，一切法界都在他一念之中，所谓的七宝，所谓讲天界无非是我们一念所成就，在须弥山做大梵天王的时候，整个的须弥山四天下就是你一个人的，如果你在南瞻部洲，好像你在南边的什么地方，你在东南西北无非也是你的分别心而已，如果你没有分别心，你就是须弥山的心，像阿罗汉住在须弥山，若有东南西北的分别心就落到四边去了，没有分别心他就住在须弥山顶上，所以都是一念所成就的。分别心是我们的妄想所成就，但是我们分别心和我们无分别心是不是有二相呢？其实是一个相，你不要认为我这个无分别心和这个分别心好像是二个体，其实不是二个体是一个体。所以我们闻般若有什么好处呢？闻般若经为什么能得三千大千世界七宝？因为这部经典讲得很清楚，闻这部经典胜于此德；你闻到这部经典时就相当于用三千大千世界的七宝供养佛啊；这种功德还不如持经中四句偈呢？证明你闻到这部经典它具备了七宝功德。那么为什么具备七宝功德呢？是不是这部经典与七宝有区别呢？还是说金刚经跟七宝过不去呢？还是说七宝功德与金刚经是合一呢？如果要是排斥心与无住心那哪个众生没有佛性呢？所以我们现在具足的三千大千世界的七宝，是在无住心中显现出来的，无住心是每个众生具足的，只是我们有住障碍了它；从我们开始识生起之时，就生了三界出来了，无住的体随着你的有住而变成你的识，这个识是不是就会障碍呢？也就是说你变成有住的体之后你的佛性你本来的七宝，转为了识的境界就是三界，三界有住是你有住，相上是没有住的，相上他本体还是圆满的，等你成了佛之后，你发现三界根本就不存在，还是一个七宝庄严。总的来讲这个三界的显现，它是无住体，你有住不能代表法上无住，你有住好像法上有住，好像法上有住不能代表他就是有住，他还是无住。比如我们现在会要死，但是我们认为自己不死啊，我不死就不死吧，那还是会死；我们要死的那个体是永远不会死的，它是清净的，它生是清净的，老也是清净的，病是清净的，死也是清净的；生老病死的本体它都是清净的，人从小长大他都是清净的体，但是你执著了您就有烦恼了，难道烦恼从生老病死中出来？你痛苦从生老病死中出来？生老病死是没有痛苦的因执著故，你虽然感觉他大了小了是在变化，其实是一不是二，等你执著放弃的时候，他这个变化还是一不是二。所以不管世间多少变化，他都是无住体本来就是无住体。不是另外找一个无住体，也不是你说我要无住啊，你跟无住相应了那一刹那就是你见性的时候，这一刹那你彻底的没有我执了。
“于意云何。若人满三千大千世界。七宝以用布施。是人所得福德宁为多不。”释迦牟尼佛前面讲了，若人布施或者持戒，此人闻到金刚经能生信心，证明我们布施的体在里面是应该具足的，因为你能生清净就是持戒，无住之体就是七宝现前了，七宝就是无住之体就是布施。前面不是讲过了吗，我们众生要求福要持戒，持戒就是无住之体，如果你前面不持戒，那你现在能够无住吗？一个人犯戒的行为是什么？犯戒的行为就是不知足。一个常常犯戒的人心中就不会知足，因为不知足故就不会满足，他怎么能够无住呢？持戒就是知足常乐，修福就是深信因果。如果是无住之因，就是三千大千世界七宝而自庄严，若不信因果，对佛陀的果德你也不会生起信心。我们为什么要信金刚经呢？过去的祖师为什么能够对金刚经执持不舍呢？闻到金刚经心开意解，马上欢喜信受，像六祖大师这种人，一闻金刚经即顿时破除自己内心的疑惑，惊动了他内心沉滞已久的佛性，就像大海底里的金子一样，出来大放光明。但是我们闻到金刚经一点动静也没有；没有一石能激千层浪的感受。我们为什么激不起浪花呢？就像铁块扔到水里面一沉就没有了；就因为我们不持戒不修福不信因果。信因果的人他了知这一念的金刚经，无住而七宝现前，还有不生珍重想吗？但是我们往往是有住之心，有住之心也是从因果方面修福，我们做善事将来有福报，在观经里面讲“功不唐捐”，微浅之功德，西方极乐世界讲我们所做一切善法之功德，阿弥陀佛的手掌像鹅掌一样，插在众生所有的共业(三界)之中，然后一切善者摄，一切恶者弃；乃至于毛端之善也不会放弃。微浅之善到了西方极乐世界都有广大之果，有不可思议的妙果。
如何理解一善之妙德？一念地藏菩萨为何具如此妙德？
为什么这一点善能够产生妙果呢？因为西方极乐世界是无住之体；到了西方极乐世界生无住心，因无住故此小善转为大善；此娑婆世界，我们没有现见之时，往往是怀疑的，这一念善有那么大的功德吗？一念地藏菩萨有那么大的功德吗？讲金刚经的目的就是要开显我们的自性，了解并相信因果的真实性；不要生出怀疑；因为破疑生信啊！通过前面我们不断的观察，后边就知道一切贤圣法皆以无为法而有差别；了解无为是一切圣贤所安住的。圣贤无为在一切众生本体里面，无住就能生清净心，就能生法界心，就能见你七宝庄严；后面还讲到“无住能如恒河沙般三千大千世界七宝布施的功德”，越讲到后面他越广越深，进入到每个众生心中去。因为每个众生心中都有个三千大千世界，进入到不可思议。最重要的是让我们生信。你仔细的想一下，原来三界就是一念有住的体而显现出来的。证明三界心跟我们一念住它是完全相应的，证明你现在有住所修的功德虽然是虚妄的，它也不可能离开我们这个真实的体。我们在此世界有相的执著，你这个福是有限的；什么叫有限的呢？比如你今天做人，明天可能做猪；也可能有一天到欲界色界无色界天去，享受巨大的福报，等福报享受完以后还照样会下来，为什么会下来，因为它的体是无住的，因为你有住就有生灭，但是到了西方极乐世界或者说你无住了，就是佛心了，佛心不生不灭，那你七宝庄严还有生灭吗？那你七宝永远不会退失。发菩提心发阿耨多罗三藐三菩提心，如果我们不具备七宝的话，我问你诸佛菩萨来此世界利益众生，用什么来救度众生？用的就是无住之心。
无住之心建立了他的七宝是用之不竭，古印度时有大长者他能够用七宝布施，他家里有宝藏用之不竭；他常常拿家中的宝藏救济别人，回来后家里的宝藏又圆满了，然后又去救济别人，永远用之不竭。您就这七宝是从哪里来的呢？这个七宝就是无住之体而来；只要你是无住你的宝就用之不竭；只要你有住，你这个宝立即就灭。过去在九华山的时候，地藏菩萨吃那个“白米”，好多人吃都取之不竭的；后来人起贪心把洞打大些，一大了之后，就完蛋了；什么都不出来了。过去很多这样的公案。因为本来这个东西是无相中生，你非要有心有相，你有相有执著他就不存在了。人在任何地方你要紧紧的记住，一定要有无住之心，那你的智慧、辩才和你的福德，资粮都是用之不竭的；你只要有住，你所有的包括讲话你都能讲得完；你讲话讲多了，有一天也会讲完的；那你的福报也会享完的，你的智慧也会用竭。所以我们应该用无住之心安住，有不可思议之妙德。释迦牟尼佛在世时都是以无住之心来安立的，四大天王都是以无住之心来救济众生的，有无住之心就生无量的法布施，能救济于众生；有无住之心能够自度。为什么呢？他自己是清净的，有住之心他清净就有障碍，无住之心他就没有障碍。菩萨以无住之心安住世间无有障碍；清净故自在故，他无住之心能建立众生一切妙法；能生大威德，能生种种神通自在，能安住无尽的众生；菩萨没有无住不能救济众生。我们哪一天不在佛菩萨的救济当中呢？山河大地及虚空大米啊，这些东西都是从无相里面出来的，而这些无相的功德都是从菩萨心里面出来的，都是菩萨心中救济众生的七宝啊，但是我们知道吗？如果你无住了你到西方极乐世界也是这样，你时时刻刻救济十方众生，你的功德是无穷无尽的；你就是救济三千大千世界的众生都没有障碍。无住之心是什么？跟十方世界所有的众生的心都是相应的，这一念功德能供养无量诸佛，能布施无量众生。你观察一下须弥山，七重山七重海，皆是金银琉璃玻璃合成。上有楼阁，亦以金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙而严饰之；而我们娑婆世界为什么就没有呢？是因为我们内心的污垢把我们的七宝完全给遮盖了看不见了；有一天我们把心打开以后，到处还是七宝庄严，跟须弥山顶上的庄严是无二无别的。因为你心中有执著把你七宝障碍了，所以七宝就藏在地底下和虚空里面；我们这个虚空里面到处都是七宝，或显不显，或隐不隐，有的看到了有的看不到，我们现在看到的金子都是比较很差的金子，什么金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙都是比较假的；真正的金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙跟我们的心是相应的，真正是非常优美的。所以得到一个珠宝你也是不可思议的，这些宝都是我们心中本来具有的。娑婆世界，都是菩萨心中流出来的宝，我们不要把它当成是一种比喻，是真正实实的宝，虚空藏菩萨，虚空也是个宝，地有地宝，空有空宝，男有男宝，女有女宝；你不会用就变成污垢体；你会用的…
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