..續本文上一頁了，執著于相了。你們到廟裏去布施啊、修寺廟啊、做功德啊，但住于相，那你就不叫福德了，叫妄執我執，它是有生有滅的。生滅是來自于妄執，不生不滅是來自于性，自性裏面顯現出來的功德是圓滿的。你執著于那個功德是虛妄的。你想一想，我們所做的功德，你執著于相了，你妄裏面自然有這個相的顯現，是不是那個功德它就不圓滿呢？功德的本體它是圓滿的。爲什麼能生功德呢？就是告訴我們做一切功德不要執著。
受偈的福德
一念地藏菩薩的福德
“若複有人于此經中受持，乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼”。我們這個娑婆世界五百世的衆生，乃至于十方世界所有的衆生，受持四句偈等，受持是信因果信無住。四句，就是上下兩句是爲四句，上兩句是爲自利；下兩句是爲利他；自利利他是爲四句。四句就是阿耨多羅叁藐叁菩提心。過去四句一偈，先是自利，自己聞到了，然後令衆生能聞，是一個圓滿的體，就是阿耨多羅叁藐叁菩提心。信這個無住和你受持福德和戒律，它是圓融的。你不能說把這個文字上面當做是受持了。就是把那幾個字在那裏念念，但是行爲上面跟戒不相應跟福德不相應，那你那四句肯定是有問題的。
就像我們念金剛經一樣，念南無地藏王菩薩，生生不墮地獄餓鬼畜生，只要“一念”就可以了，大家說“一念”是什麼意思呢？你不要以爲是“一聲”哦。“一聲”跟“一念”是兩回事。“一聲”是耳朵聽，“一念”是聞性，“一念”是悟的一念明了的一念，很清楚的現前的一念。這一念體，一念地藏菩薩，所有的叁千大千世界的逆境都是法，都是大悲心。這叁千大千世界所有的法，就是藏就是佛性。而此法來自于此蔵，此藏來自于此法，這一念俱足叫地藏。這一念地藏與地跟法相應跟大悲心相應，與藏相應與如來無住心相應，因爲無住能建立無盡的法藏，法藏能利益無量衆生，一念生起有無量無邊的福德，現在過去未來皆當做佛。過去之佛是這一念所成就，現在的菩薩是這一念所成就，而當來的所有衆生的菩提心，由這一念所成就。所以這一念有無量的福德，上能與諸佛心相應，中間與一切法相應，下與一切衆生無住之心相應。這一念地藏菩薩一念足也。所以看地藏經能不能成佛？如果這一念住了就成佛了。地藏經也照樣可以成佛，因爲地藏經是一切諸佛所依止的，所有諸佛都要皈依地藏菩薩，所有菩薩都要依止于地藏菩薩，因爲一切衆生之法都在地藏菩薩那裏托著。所有法就叫做地大悲心故，善惡無非是大小，大小就是惡業，大小就是衆生的心，衆生的心在哪裏呢？在法裏面啊。一切法安立十方衆生，十方衆生就在地裏面，就是大悲心裏面。所以大悲心托起十方世界所有的衆生。藏是什麼呢？就是佛。地是什麼呢？就是菩薩。衆生在信的那一刹那呢，就是衆生。所以心佛衆生叁無差別。佛就是十方諸佛，法就是所有的法藏，僧就是一切衆生的心。也就是說，盡現在過去未來所有衆生的覺，所有衆生的成佛，所有衆生做菩薩，無非此一念故。那一念地藏菩薩俱足無量無邊的功德。如果生起大信心的話，生生不墮地獄餓鬼畜生，這種果德就現顯現出來，這一念就是真實的一念。如果你不能生信，不知道大悲之法藏，不知道法藏的根、莖，諸佛爲花果，大悲心爲根，要沒有這個根佛能站得穩嗎？你不要看是佛啊，佛只是那個花啊果啊之類的東西，但是大悲心爲根，沒有這個根這個樹能長久嗎？地藏菩薩這個根和十方諸佛相應，和菩薩所行菩薩道相應，和衆生覺性就是我們這一念覺相應。所以這個根沒有了，諸佛大千世界所有的諸佛國土都要壞掉。所以爲什麼地藏菩薩的功德那麼大呢？我們這一念覺性從那個地方出來。見逆境當做是大悲心的示現，只要我們在此世界無住此法就變成是莊嚴，變成菩薩莊嚴；如果你有住，就變成煩惱。所以我們一聲地藏菩薩，你無住之心就建立了。金剛經跟地藏經你說能不能相應？絕對是相應的。跟無量壽經、華嚴經、法華經統統的相應，沒有一個不相應的。如果你把這種意思會到，你就知道。千萬不要把受持會錯。無住之相叫福德之相，無住之心是諸佛之心，諸佛之心、菩薩之心，就是叫四句偈等，就是自利利他，就是得阿耨多羅叁藐叁菩提，就是在此世界得受持和這個德是一體的不二的。“爲他人說”，把這種受持的心，先講受持令入般若，就是先令衆生受持福德和戒律，令衆生信因果，然後再跟他講般若，就是四句偈等，能得圓滿故。有人從果到因，有人從因到果。有人從果上面直接講金剛經馬上相應了。
六祖大師一聞金剛經立即就生福德和無相之體，因果俱足，戒律俱足，佛心跟他的法藏全部顯現出來，一聞即悟。但是我們衆生不可能。如果我現在講這個金剛經，你馬上就悟到了，那自然就會對于這個福德和戒律自然會感興趣。所以我們沒有聞金剛般若之體，沒有什麼取舍之體就是一個很簡單的東西，但是要用你心來會。四句偈子到底是什麼東西呢？在印度當時所有的經典四句爲一偈，叫四句偈等。這個四句與真實般若相應，只要跟般若相應，自然會自利利他相應，也就是福德跟戒律都是相應的。
如何破除有住之心
能使大寂滅叁昧現前
能使大幻化叁昧現前
能使叁千大千世界寂滅
“何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法皆從此中經出。”一切諸佛得阿耨多羅叁藐叁菩提法就從此經中出來，這是釋迦牟尼佛告訴須菩提。先是沒有佛可成，無住就是得阿耨多羅叁藐叁菩提。釋迦牟尼佛成佛了，那是什麼成佛了呢？以無住而成佛，叁十二相八十種好。佛陀叫衆生布施修功德，他說現在什麼都空的了，功德是假的了，何必去修福德呢？意思是說不要修福德了。佛陀就說，福德從無住生，福德自有故，自己這裏面有無量的福德，無住才是真福德啊。這部經典就是十方諸佛從這裏面出來，十方諸佛一切法從這裏面出來，佛從這個經典裏面成佛，法從這裏面現出來，我們的七寶都從這個經典裏面出來。從這裏面可以看出來，我們有住之心是個妄識而已，但是我們現在得的這個寶，虛空與大地一切功德皆從此經中出。但是我執以後不相信，不信此寶是從般若自性中出來。所以你現在看到的所有的一切都是我們自性出來的，就是無住體裏面出來的，包括我的身體也是從自性裏出來。因爲有住，才有我的報身的醜陋之相、不滿之相、生滅之相。因爲有住之心，山河大地才有這個變化，天災人禍這些都是因爲有住心顯現出來的體。我的身體是有住之正報，就變成出家、在家、男女。這個世界是一是我們有住之心顯現的山河大地和虛空，是我們有住之體。那個我在哪裏我們有住的心在哪裏呢？我們沒有有住之心，是妄執，就是這個世界沒有我。那沒有我，我這個身體和這個法界是一個體，不是二個體，就是沒有衆生。沒有我了哪有衆生呢？法界所有的衆生就滅掉了。沒有我誰在度衆生呢？沒有我就沒有人相衆生相壽者相。這個世界就叫做寂滅之相，寂照之相。寂，無住沒有我。沒有我了自然無住，不要找另外無住，整個世界大寂滅現前。
這個相就像太陽光一樣，不是我心中之照，是本來的體。你靜下來，你不斷的行走不斷的觀察，你會到寂滅叁昧裏面去，你會感覺到整個世界空蕩蕩的很清靜，你走在外面沒有我在走路，吃飯沒有我在吃飯，睡覺沒有我在睡覺。身體是正報，是過去我執。我妄就沒有了，誰在吃飯啊？我在哪裏？眼耳鼻舌身意哪個地方能找到我呢？忽然大空，這個世界虛空裏面哪有我呢？沒有我已經空了，就是寂；法空了，就是相。所以此相是寂滅的，此心是寂滅的。兩種體都已經寂滅了。徹底寂滅的狀態是怎麼樣子的？不住而住，住而不住，你說不住吧？這個世界又在。你說住吧？怎麼沒有一個我呢？念念怎麼沒有一個我呢？你看不到一個我存在，你這樣慢慢的下去，一直這樣的堅持下去，你就可以看到報身了。你有一天猛然看到整個房子就是我了。這個是大我現前，因爲你本來跟宇宙是一體的。
爲什麼佛能知一切衆生心呢？因爲你這個身體是佛的身體七寶莊嚴，你的心是無住之心是十方諸佛。哪這個身體是七寶，是佛陀的報身莊嚴，報身跟法身是一體的，是不二的。所以佛能知道一切衆生心。你現在也在這裏面在修行了，已經了解了所有的法界就是我的身，你的心是寂滅的，法是寂滅的，一旦寂滅現前的時候，整個的法和你的心同一個的時候，你就寂滅下來了。這個時候，整個虛空大地就寂滅了，根塵脫落，這個世界就清虛的境界非常的清靜非常虛，大幻化叁昧就現前。人家六祖大師就是見到這樣的境界。突然頓悟啊，虛空粉碎，沒有一個對立的虛空，然後你自己變成虛空了。虛空粉碎了就沒有障礙了，你自己從虛空裏過去了，就寂滅了。叁千大千世界都寂滅了，佛就住在這種寂滅的狀態。他雖然跟我們在一塊講話，但是他跟大千世界沒有障礙，他同時跟你講話有可以同時跟他講，他一句話講出來衆生隨類解。我們感覺到佛跟我們對立，我們現在講話好像是對立的，如果我講的時候，你到了一種境界裏面去了，雖然我們在這裏講話，其實我們都是寂滅的。你不寂滅，但是我是寂滅的。我是寂滅的時候我跟你講話，但是我是在寂滅之中。你不斷的在這個寂滅的體裏面，有相而無相，無相而有相，此心無相，法界有相，有相就是無相，無相就是有相，是不二的。就像這個木頭就是凳子，凳子就是木頭，木頭不可說，凳子可說，可說即不可說，不可說就是可說。所以，一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經中出。也就是說一切諸佛從裏面出來，爲什麼呢？無住，沒有我了，諸佛就出來了，寂滅。
法是什麼呢？就是我們講七寶莊嚴，所謂的布施、慈悲喜舍，叁種布施。無畏布施，一切神通自在；諸法布施，一切法現前；財布施，就是你的財寶俱足。財寶你已經有了，智慧一切法現前，你的內在裏面所有的這個神通啊、功用啊、力…
《《金剛經》系列開示 56》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…