..續本文上一頁顯你自己的智慧，開顯你的般若，開顯你的金剛，開顯你自己的真實修行，開顯你出家的目的。我們出家幹什麼？我一生中就爲這件事情奮鬥，把自己的父母兄弟姐妹都不要，我家裏幾個兄弟我一個都沒照顧他們，我跑到廟裏來幹什麼？不是處理生死之大事，我到廟裏來幹什麼？在東林寺那麼多年，我出來以後我去住茅棚，去找山洞住，我一直在找這件事情，從來沒有停止過。我爲這件事情奔波了一輩子了，已經奔波了二叁十年了。沒有說爲了一些小小的妄識而生煩惱。大家不知道爲什麼要出家，把出家的目的給忘記了。講金剛經這麼好的一部經典，你還想著那些亂七八糟的事情。那我講金剛經還有什麼意義呢？
對于生煩惱之時，我們依法來觀照，看經上怎麼處理這個問題。任何一件事情發生的時候，你應該看看佛經，佛怎麼處理這個問題，那我們就用佛法來處理這個問題。佛陀講緣起性空，緣起的本體是空的，既然是緣起，我們還談什麼？從小乘講無常，講苦空，苦是空的啊，有什麼苦存在呢？無我，本來就沒有我，談什麼東西呢？寂靜涅槃，本來就寂靜的，本體就是清靜的體，還哪有什麼得失呢？我希望大家遇到一切事情趕快翻佛經，因爲我們是佛的弟子，依佛陀的教化，佛陀怎麼說我們就怎麼做，不依人思，不要相信我見。
其實我是不想講法的，有一次我看到有個人把袈裟燒了去學*輪功去了，很多受戒的居士學*輪功去了，一下子把我心就驚醒了，如果我再不出來的話，佛法會毀了。就是說，一些惡的事情會驚醒我們的頭腦，我們一直沈迷在這種錯誤的見解裏面不能出來，我罵你說你，完全是希望你覺醒，你不要說今天師父罵我，你明天就跑掉了，那我會更傷心的。傷心上面加傷心，連佛都會傷心。佛陀爲什麼講，不著我相，不著法相，不著非法相，是大慈悲的顯現。我希望大家都能悟到，都能成佛，這是我講法的目的，希望大家都能悟到這個東西。如果你對這個不感興趣，不但是我，十方諸佛都流淚啊。爲佛法起冤枉之心，佛法是冤枉了，搞形式，現在寺廟都在搞形式。那我們有這個機會學習，我發心給大家講，大家有這麼個學習的機會，大家一定要珍惜。它驚動我們的心靈，它驚動我們自己的妄執，它驚動我們的形式主義，驚動我們無始以來在妄執裏面不自覺，我們沈迷在那種灰塵裏面，一直沒有醒過來，好像是在學佛，其實自己根本就沒有學佛，天天在打坐，天天在廟裏做功德做事，但是根本就不是按照佛學去做，根本就不聽佛的話，不是按照佛法來觀察修行，這樣的做法是違背于自己的良心。
妄執成形啊。分別本從空中生，空有名言，執著爲相。我們的分別從哪裏來，這個妄執從哪裏來？從我們本性中生出來的，我們的本性在沒有煉成金子之前，因爲沒有智慧，就有無明顯現出來。等你開顯了金子以後，你的智慧體、金剛體出來了，你就永遠不會再迷惑了。但是呢，這個金剛體沒有顯現出來之前，你是一種無明的狀態，就像金礦，還不能夠做金子。金礦開顯出來變成金子了，礦是煩惱，煉煩惱才能夠轉金，這個煩惱不煉怎麼轉成金子呢？所以我相、法相叫兩座山，人我之山。人就是對立的相，我是能相，能所相，叫做人我之山，人我山中有礦，什麼礦呢？叫金礦。這個金礦就是煩惱。我們在一塊的時候有煩惱，叫礦，而這個礦是從無明、妄執裏面顯現出來，我們要煉礦成金。這個礦就是金，金就是礦，離開礦就沒有金，離開金就沒有礦。離開我相、人相，離開我們現在這個相，我就是能，人就是衆生，這是兩邊，都叫礦，煩惱礦，離開這個礦找不到金子，沒有獨立的一個金子存在。所以呢，煉煩惱成爲金子，轉了金子以後就是妙用了，不轉金子之前，還是一個礦。一切衆生都從無明中生，通過煉煩惱以後，才能夠成佛。所以呢，所有佛從衆生那個地方來，煩惱是諸佛之母啊，是菩薩的功德啊。諸佛視衆生爲父母，一切煩惱、我見法見是諸佛之母。所有菩薩、佛都會來度我們的。分別成本，也就是說，煩惱從金出。空中生，這個空，煩惱是名言。就是說，不是從煩惱裏面再找一個空出來，空不是獨立存在的。我們一般人說，我們的自性就是佛性，他不知道我們的佛性就在我們的煩惱之中，就在我們的依正裏面，離開此相沒有佛可得。因爲我們平時聽這個空聽習慣了，聽自性聽習慣了，總認爲有一個獨立的自性存在，這也是妄見。像阿羅漢就執著于名言，因爲對名言的執著成相，阿羅漢執著就成爲大識空，我們衆生執著就成爲這個相。這個本體跟佛是無二無別的。是諸衆生心本無相，所有的衆生的心本來是沒有相的，沒有相就是現在的所有的相。取相就叫現在的妄相，相的本體就是我們的心，心本無相，相就是心，心相不二。若心取相，即生四相。有四相生，一切諸法即生。所以有能有所，一切法相生故。何以故？前面講法與非法，後面講取法，就是我執和法執。
若取非法相，即著我人衆生壽者。不取法，不取非法，是體上無取。我執與法執是在事上取，就是放棄了我和法，不修行了。在事上面建立無住就是跟體相應，這叫做體上無取。“是故不應取法，不應取非法”，這句話是一個總持，不應取法是有，不應取非法是空，有裏面有空有，空裏面是究竟空，究竟空才是真正的法身。有空對立。
“以是意故”就是中道思想，就是與佛法相應故，就是我前面講的那一段。意，就是與佛相應的心，因爲相應故，如來常說，汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法？如來，無所來亦無所去，故名如來。說法而無法，無法而說法，說法不住故。如來與中道義是相應的。如來不取法相，不取心相，心不取相，亦不取法，亦不取非法相。這個意就是如來，如來說與中道義相應，與第一谛相應。菩薩就有第二。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，觀，就有衆生存在，佛不會講觀了，佛就是自在。依衆生心才講觀。十地菩薩還不知道法身是什麼樣子的呢，他還在六道輪回中做大梵天王呢，他能供養佛，他能見無量諸佛，但是呢，他還不能成佛，他還有一分無明未破故，有人講他故意不破，或者他破不掉，或者他功德沒有圓滿，他的願力還沒有成就，還沒有圓滿。菩薩有幾種菩薩。八地菩薩雖然功德已經圓滿、法身已經圓滿，他的願體已經有了，但是願相，就是力還沒有成就，就是國土還沒有成就，力成就了，但是智還沒有成就。智怎麼成就呢？修一切衆生成就一切智，根本智還沒有圓滿，後得智要修一切智，他所成就力功德來成就一切衆生。他要把他所有的功德要修到衆生心中去，讓衆生心中一念所成就，這個叫做力成就。力成就裏面還要修智成就，智不能成就就不能建立利益衆生啊。要讓所有的衆生來接受他圓滿的功德的話，他要修無量劫啊，不是一點點時間能修得完的，那個要修很長時間。到了八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩，要到衆生心中去修。他修什麼呢？並不是修他的自性功德，要修衆生的自性功德，把衆生心中的一塵一刹的自性功德修圓滿。就是把衆生、地獄、餓鬼、畜生、人天、阿修羅這一切法界，把他的圓滿功德修到法界裏面去。就是說，一刹那時間，可以令地獄變成天堂，我們要修到天堂很困難，但是他一念可以令我們成就，爲什麼地藏菩薩念一聲就可以令我們進入天堂，那是大悲心，如果地藏菩薩沒有成就這種功德，我們能成就嗎？永遠成就不了。所以呢，這裏面講是菩薩的功德，事實上從我們自性裏來講的話，如果你一念跟般若相應，你也能成就這種功德，看你願不願意發這種大心。所以在菩薩法門裏講，它是一種方便、遮止，用遮的方法令我們進入到這種體。比如說師父慈悲啊、師父好啊，你感動以後就肯去修行了。如果我不感動一下你，你怎麼修呢？所以末法時代有種種方便啊，我不慈悲的話，你會跟我們修嗎？如果我從來不講法，單獨的叫你修，你不會修的，修兩天大家都跑光了，你不會獨立成形。你一個人獨立從這個地方站起來很困難。禅宗就是不依靠別人，全靠自己心的力量，其實他也要靠佛菩薩，其實他也會被諸佛菩薩感動，然後就修行，看到人家那些祖師，多看祖師傳，不斷的發起他那種勇猛的這個心，還是要靠祖師的力量來感動他。他也要靠依，他沒有依，他嘴巴上說，其實他行爲上還是要靠依賴，所以我們人活在世上哪一天不在依賴之中呢？所以我們講經的時候感受到這種體，我們同時感受到釋迦牟尼佛啊，給這麼好的妙法給我們，太感謝你了，我一定要成佛，我一定要慈悲，我一定要堅固的精進修行，你也會生出這樣的體出來。如果你把金剛經搞通了，你會真正的感謝釋迦牟尼佛的這種大恩，一刹那時間你就能進入無上之道，你不感謝釋迦牟尼佛嗎？如來他示現這種相，連名字都不可思議，如來無所來無所去，故名如來，證明如來與我此心是相通的。所以這個名字一立，我們心開意解。你看這個名言多麼重要啊，釋迦牟尼佛不在世，但是這個名字都是不可思議的。如來無所來無所去，故名如來，是故此心不應取法，不應取非法。以是意故，與如來心相應故，叫如來常說。如來常說，意思說釋迦牟尼佛常常說法，後面說：知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。前面講舍相，不應取相。後面講舍法、舍非法，還是一個意思。那釋迦牟尼佛不說法行不行呢？那釋迦牟尼佛到底講法了沒有呢？講而無講，無講而講，講法不應住故。就是說，我現在講法是爲了令我們不住故，他講法是不住，你聽到也是不住，無住之體，講而無講，無講而講，念念不住的體，不是說執著于這個法。所以呢，我們要講法與金剛經不相應，那我也是廢話了。我不管怎麼講法我不會住，就不會生妄執，不生我見。有“我”講法，變成我執了，有我執就會相續的執著啊。所以呢，不應貪著。如來者，是通向前面我們衆生的這個念頭；常說，是通達于後面。比丘，就是出家人，跟出家人常常講法。什麼叫比丘呢？無事即比丘。比丘二相，一個是清靜相，一個莊嚴相。比丘是一種樹，這個樹很香，人在旁邊很清靜。比丘就是很莊嚴、很香、很清靜，出家人就是這棵樹而已。不離此相，不離此體，此體清靜故，此相莊嚴故。不離此相，清靜心無住故。因爲比丘無住，是爲莊嚴，如果有執著于這個樹，他就不會了。沒有把出家人比喻爲一個國王，因爲國王是執著于相的，有名利之心。也沒有把出家人比喻爲美麗的女子、高大的房子，他是樂于清靜之體，不會執著于汙垢之體。無事之身是爲莊嚴之相，你有事了，就與比丘文字不相應，與金剛經也就不相應了。所以呢，只要是比丘，一定會跟金剛經是相應的。如果你聞是金剛經，跟比丘又有什麼區別呢？你以爲剃了光頭叫比丘啊？如果你心中有貪著的話，你也就不叫比丘了，因爲比丘是無事、無我、無家啊，連身體都是我空、法空。
“知我說法，如筏喻者”，這個比喻起什麼作用呢？釋迦牟尼佛講法常常用比喻，因爲他也沒辦法把這個事情說清楚啊。打個比喻來講，就像我們坐船到彼岸，在我們沒有坐船之前，那個船要不要，這個船一定要，你還沒有修行就把船給舍掉了，你不到彼岸去了嗎？你不到彼岸也是錯的。所以我們要坐船故，何況非法，意思是說，這個船不可以舍，只要你無住就可以了。我們現在在生活中像一條大船，是一個比喻的東西，只要你無住，你就通達彼岸，你就過去了。不是說我們真的有個大海在過去，是一個比喻的說法，意思告訴我們，我們現在正坐在一個船上，這個船是什麼船呢？是叫無相之船。這個無相之船呢，我們執著了，就變成六道輪回的生死，在大海中不肯上岸。就像阿彌陀佛成佛于今十劫，大船已經把我們九界的衆生已經攝取，光明無量照十方國無所障礙，衆生要等的不是上車，而是下車。我們不是爲了上車而奮鬥，而是爲了下車而奮鬥。那怎麼下車呢？無住就可以了嘛。你要往生，你在這個此世界不住了不就可以了嗎？所以在此世界無住你不就下車了嗎？“法尚應舍”，就應該知道在此世界一切法都是在我執中生起來的，但是也不能離開這個體而修行，只要你在此世界無住，你已經就在彼岸了。無住就是不執著，在你一念相應你即舍，但是你不相應的時候你就在船上面，一念相應就有一念舍，這是不可思議的。所以呢，法尚應舍，何況非法。這個法有兩種，一種是世間的法，一個是佛法。就像我們現在講法，這就是佛法。不管是世間法還是佛法，只要你執著了，你的這個我相、人相、衆生相、壽者相就會出來。非法相，如果你要放棄了，也叫我見、人見，你還沒有上船，你就把這個船給舍掉了，那不是另外的一個我執又出來了嗎？所以呢，不可以離開法，因爲此法即是你身心故。因爲此船是無相船。等你悟到以後，這個船就沒有了，自己會消失掉。就是說，你上了岸以後不需要回頭，船自消失，你回頭等于你的牽挂，你回頭也見不到了，因爲你回頭代表我執法執。你真正的悟到了，其實你回不了頭，當下即空，怎麼回頭呢？你已經悟了還有什麼東西存在呢？都空掉了，我法俱空，不住了哪有呢？你回頭不就有住嗎？所以我們要從這裏面要悟。所以金剛經完全是開佛知見、悟佛知見、入佛知見。首先是開，然後是悟，然後是入到佛的知見裏面去了，那麼此身即佛，現在就是佛。南無阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 54》全文閱讀結束。