上常下福法師金剛經系列開示
金剛經主要是斷疑生信，破除我們的四相，我相人相衆生相壽者相，從開始到最後面，一直講這個問題，後面講菩薩四相，若菩薩有我相人相衆生相壽者相，即非菩薩。佛陀說有我者，是名有我。並不是真實有我；爲什麼佛陀不直接說這個相是假的呢？最重要的是破四相，我們通常認爲這個相是空的或者說不取相，我們就把這個相毀掉；說取相，就認爲這個相是真的。我們或者取相或者毀相，就不知道現前的相它具備二法，無住之體不能離開這個有住的相，要生起無住之心，所以心跟相本來是一如的，無住體。所以呢，佛陀講這個相：不舍不取，這個叫實相。我們往往把這個四相呢，要不就是舍要不就是取，舍取的這個心還是叫四相，你見的這個相能生四相，你舍的時候還在四相，有舍取的這個心，還是四相；也就是說叁種四相，都會在我們心中建立出來；所以呢，不取相不取非相，不取法相，我們不能夠用心來會這個四相，你看啊“若心取相，若取法相”心取相就是我們現前的當下，“若取法相”就是你心裏面建立的這個“所”；首先是能取相，所取法；能相、所相和法相空啊，故不可取相，佛說“不可取相”的心也不可以要；所以呢這個相還是俱生，不可思議的思維。
那麼說這個前面講叁界，大乘小乘，發無上菩提心的人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，和凡夫和阿羅漢，因爲他心中有很多的疑惑，是爲了斷除他這個懷疑的心，斷除他這個四相來講。衆生的四相在未成道之前，他本身是具足的，也就是說他在執著著。過去的妄生才有衆生的存在，如果沒有過去的妄生，你怎麼會有胎卵濕化呢？怎麼會有叁界呢？怎麼會有六道輪回呢？因這個四相已經建立了，我們在修行的時候，在四相未斷之前，小乘和大乘發了菩提心的人，聞這個佛，見到佛，都會生種種疑惑；爲什麼呢？因爲他沒有斷相啊。所以佛陀的叁十二相好，持戒修福也好，衆生執著于相；跟阿羅漢講，苦空無常無我，寂靜涅槃；須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這些都證到果位的人，還都執著于法。對相的執著都是凡夫，像我們這些人就是；對法的執著，像四聖法、十二因緣法、釋迦牟尼佛所講的阿含經等，這一切法都是阿羅漢的法執，因爲有法執在那個地方，是故他有魔相生起。而大凡夫他還不存在這個修法，爲什麼？他沒證阿羅漢，他也沒證到法空，他也沒證到心空啊，他就從相上下手，它就著相，著什麼相呢？釋迦牟尼佛的相好莊嚴，修福得福，持戒得福；講持戒又對戒生執著，怕犯戒；做某一個善事將來得某一個果報，這就是衆生相，衆生的因果。爲什麼要去持戒呢？想作人或者升天；爲什麼要修福呢？我要修五福，肯定比人家強。見釋迦牟尼佛叁十二相莊嚴，生歡喜心，見相心生，是故我相人相衆生相壽者相四相俱足，從色聲香味觸法來講住色相，五陰魔自然生起，色相統攝了聲香味觸法；從布施來講，布施法統攝六度，一般人布施因爲不聞般若，它就容易求個什麼，結果著相。
所以呢衆生執相，羅漢執法，這二個都會四相生起，還有菩薩這些都是發阿耨多羅叁藐叁菩提心的，但還是有二種執著，一是我要成佛，一是我要度衆生。二相俱足自然而然的生起四相，像這些人有四相也會四相生起，不管是講什麼非法非非法，都會執著于一邊，都會生相，都生四相，只要生起四相，就是凡夫；就與般若相悖；違背了般若，違背了你自己的自性、真性、佛性；違背你直心建道場，有很大的障礙。
前面首先講了大乘及發阿耨多羅叁藐叁菩提心發心，中間說了不可取相，現在直接說佛的果德，釋迦牟尼佛以如來之果德，來問須菩提：“須菩提。于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？”它這裏面有叁個問。須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。”這是明了無有定法。前面是問“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？”如來有所得否？如來有沒有得一個阿耨多羅叁藐叁菩提的體呢？如來說過法嗎？
所以須菩提立即就說：“如我所解如來之意，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。”“ 何以故。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。”這裏面非常的細膩，文字上很淺，大家一看好象都明白；其實裏面有很深的含意；我們可以很簡單的把它解開。如果你用很淺的意思來表達，可能犯了很大的錯誤；文淺義深；義是超越言辭，它是用言辭來斷思斷議，金剛經的文字是斷你的思考，是斷你的議論，斷你的言辭；也就是說你現在看到的是文字，事實上裏面它有一個不可說的文字在裏面。就像你的媽媽，和你的兒子，那您站的位置是什麼？在媽媽面前你是兒子，在孩子面前你是爸爸，那到底你是爸爸還是兒子呢？沒有定意。你能定得下來嗎？你斷定他是爸爸，那不變成住見嗎？佛陀所講，他不直接說你是爸爸，還是兒子，不直接說你就是絕對的佛，你就是菩提，這樣說是錯誤的；也不能說你是衆生，說你是絕對的衆生也是錯誤的。
所以它這個言詞裏面很重視衆生的思維，怕我們有定解；如果你要是定解了某個東西，我們衆生就是佛，你就變成貢高空執；你說我們就是衆生，又變成情執，所以說情也好，狂也好，都是錯誤的。你說你中道，中道在哪裏呢？你中道還離開這個相嗎？你離開這個體另外找中道，你入空，當下直指人心，你一切都不管了，可不可以呢？這是又進入另外一種斷見，到了非想非非想天的斷見裏面去了，所以我們衆生要不到色界，要不到無色界，要不就到非想非非想天裏面去了；想天，非想天，非非想天，我們很容易在這個體裏面打轉；不能夠出來。
所以呢佛陀不可思議的境界，超越叁界，說易非常易，一念悟當體即是；說不易的話非常難，如果你依文來知解，肯定是有問題的，你一句一句的解那就有問題。這一句裏面，它有一個總的概念，就像爸爸兒子和孫子，爸爸兒子和孫子放在一塊是個圓解，才能解釋這個東西是什麼。如果你缺少了一個兒子，那麼說你就是一個兒子的定解；同理爸爸孫子亦然；如果你選擇一個體來解，比如從四相裏面，
第一“何以故，衆生無複我相人相衆生相壽者相”，無我相即著我人衆生壽者；無法相及無非法相，這個是正解，是它的體;
第二“若衆生取相，即著我人衆生壽者”這是對于衆生在取相來講；
第叁“不應取法，不應取非法”若取法相，即著我人衆生壽者，若取非法相，即著我人衆生壽者。
這句話意思是，第一衆生本來就沒有我相人相衆生相壽者相；第二衆生因爲執著于相了，所以才有我相人相衆生相壽者相；而心取相了，才有我人衆生壽者，第叁取法相或取非法相了，才有我人衆生壽者；是故“不應取法不應取非法”于是義故，他這叁個是同體之說。你不能把這句話拆開來了，一個是從果位上講，一個是從衆生因位上講，一個是從破相上講。這個地方也是這樣的，第一是講相，第二個是講法，第叁從果位上講，如“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？”就是“如來有所得嗎？”，“須菩提，于意雲何？”。因爲前面講相，後面講得失的問題。
釋迦說如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲什麼不說佛得阿耨多羅叁藐叁菩提呢？爲什麼不說釋迦牟尼佛得阿耨多羅叁藐叁菩提呢？爲什麼不說世尊得阿耨多羅叁藐叁菩提呢？衆生都會有疑問。什麼疑問呢？
如果說是釋迦牟尼佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，釋迦牟尼佛是現在的化身佛，我們看得到的，能看到的這個體，它有來去啊，如果有所來去得失，釋迦滅的時候這個阿耨多羅叁藐叁菩提是不是會失去呢？
如果說是佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，佛是每個衆生的自性佛，每個衆生都有佛性，它是同一類的，同一體的，佛得不就是我得了嗎？又是錯誤的。
如果說是世尊得阿耨多羅叁藐叁菩提，世尊是謂人天之師表，是尊者，尊者是有大智慧，有尊者不就會有見的分別嗎？所以不能說是世尊，也不能說是釋迦牟尼佛，也不能獨立的說佛性；是故說如來，無所來無所去，故名如來；
所以如來得？如來怎麼會得呢？有所得心？不能講世尊，不能說釋迦得，不能說佛得。世尊才能得衆生會懷疑以爲只世尊才有資格，我們得不到；如果是我們自性，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，又生住想，什麼住想呢？我們衆生有得阿耨多羅叁藐叁菩提的心；有得想有不得想，二者皆錯；釋迦得亦如想。是故如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，如來無所來無所去，無所來就是不得，無所去就是得；所以如來得于不得，二相之間，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，是無來無去，無得無失，沒有個得阿耨多羅叁藐叁菩提法，也沒有個不得阿耨多羅叁藐叁菩提。但是我們衆生有一種執著，有得阿耨多羅叁藐叁菩提。
“有所說法耶？”有沒有他說法呢？有所說嗎？這裏“有所說法耶”這個“耶”字什麼意思呢？它屬于一種雙重的意思，得否？不得否？說否？沒說否？它沒有一個肯定的詞。如果要肯定的說肯定是有毛病；有所說法嗎？不是有住嗎？無所說法嗎？不是還是住無說嗎？還是有說還是沒說呢？所以前面加二個字“如來”，這一加上就很好解了，如來無所來無所去，因爲他無所來，沒有一個來的體，就無有說法；他無所去，沒有去的體，就叫說；說就是不說，不說就是說。也就是如來他說的這個法實在是沒有說，沒有說的這個法，實際上就是說；說亦無說，無說亦說；所以說也不可住也。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，因無所住故得阿耨多羅叁藐叁菩提；無所住的體是無得故；不是得故，就是阿耨多羅叁藐叁菩提；因不可住故是名阿耨多羅叁藐叁菩提，有得即爲有住，有住不名如來；(因無所得故故得阿耨多羅叁藐叁菩提)所以呢阿耨多羅叁藐叁菩提心是無住之心，是無住之體；無住是我們衆生的根本。
我們在這個世間，後面會講到“一切賢聖皆以無爲法…
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