..續本文上一頁而有差別”，你要悟到般若，你就是賢你就是聖，如果你沒有聞到般若，那你就有住，有住就有爲，不是以無爲法而有差別了，只有你在無爲，聞到般若通達無爲的時候，那你就是聖賢位，爲什麼呢？因爲般若無住啊，無住即得阿耨多羅叁藐叁菩提，所以呢，如來無所來無所去的這個體裏面，已經攝取了所有的衆生，並且不住；因爲攝取了衆生有來，無所來它就無住，無住的體就是有來的體，證明我們現在的這個體，又是無住的本體，又是住的體，住和無住都是名言而已，還是不可思議。
所以我們會到這個道理，與般若相應的一刹那，你現在的當下就是無住，無住就是得阿耨多羅叁藐叁菩提；得阿耨多羅叁藐叁菩提的那一刹那，你就是以無所得故，你就什麼都沒有了，爲什麼呢，無住之體即是得阿耨多羅叁藐叁菩提。得即無得，什麼都沒有；爲什麼呢？當體即是；空有不二；你當體的有就是無住之空，無住之空就是你現在的有，叫做“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，它是一模一樣的；色空受就空，受空想行識皆空；那就是“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道無智亦無得以無所得故”只要你這個色空，一空全空，燈滅所有光沒，一切自然。所以呢，“色不異空，空不異色，照見五蘊皆空；”我相一破，一切皆破。在椤嚴經中講“一節解百結即解”，“一根破一切根皆破”，我們不需要去找那麼多的名相，直指明心，見性成佛；不需要搞那麼些很多很多的學問，你一下子了解了這個體的時候，所有的結都打開了，你想想看，“色不異空，空不異色”你當下寂空了，寂照雙用，福德智慧自然具足，戒律福報全部現前，當體即是，你的持戒已經具足了，你的福德已經俱足了，福德跟持戒是什麼？是你的般若體，爲什麼持戒修福者聞此般若者，皆當能生信呢？持戒修福，你懂得這個意思，你就是不可思議的一個人，所以講到這個地方，就越講越細，越講越與我們有關系。越講我們的心就越單純，前面講還比較粗略大概，越到後來越是微細綿密；
你看金剛經越講就越深，越講你的心就慢慢慢慢的沒有了，就無住之體現前了；所以你要懂得這個意思，這句話就是釋迦牟尼佛啓發須菩提對所有的衆生說，因爲衆生心中有疑啊，衆生看到如來成道啊，得阿耨多羅叁藐叁菩提啊，如來說法49年啊，這個是說還是不說呢？釋迦牟尼佛的打坐成道，是證呢？還是不證呢？所以我們衆生馬上就生疑惑，釋迦牟尼佛這句話說出來的時候呢，正是開顯衆生心中的疑，我發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，都想成等正覺，但是呢現在不知道，前面法已經破了，但是心中還有很多的習氣，很多的名言，很多的相，微細的相還沒有破，衆生都已經現前了，所以釋迦牟尼佛了知衆生的心，破他們心中的疑，這句話問出來，正好是什麼意思呢？正好是發起衆生，破衆生的疑惑而生信故；大家有沒有疑？我們衆生不會隨便的發起這個疑的心，過去禅宗講，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟；你要生起疑心，你不斷疑你這個心，你現在不著相了嗎？不可能的事情。我看到釋迦牟尼佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，釋迦牟尼佛說法49年，難道你不生信嗎？當然釋迦牟尼佛不在世，常福在說法，怎麼大家都在常福這裏聽法呢？常福得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？常福在說法耶？要是說得阿耨多羅叁藐叁菩提，那常福肯定是邊見；常福要是不得阿耨多羅叁藐叁菩提者，常福就是凡夫；如果常福得阿耨多羅叁藐叁菩提，你沒有得，就是說我有你沒有；如果是我的自性中有阿耨多羅叁藐叁菩提，那你的自性中也有阿耨多羅叁藐叁菩提；如果我有所說法，那有我執；你看到我有說法，你有我見。不在我這個地方思考，在你心中思考啊，你看常福有所說法耶？如果常福有所說法的話，那就是我見人見衆生見壽者見；常福沒有說法嗎？你又是個我見人見衆生見壽者見。到底說法沒說法呢？這裏面是雙重的說法，因爲常福不是如來啊，我們就思維如來，如來是什麼呢？無所來無所去的體，你這樣思維一下，反反複複的思維一下，講這些東西，就是你心裏面會到，要開悟，知道吧；要明了，悟什麼呢？釋迦牟尼佛爲什麼不說：世尊得耶說耶？釋迦牟尼佛得耶說耶？我得耶？而是說“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶”。世尊拿果位的真實，如來的法身來說這句話，後面會詳細的講到如來的體，所以呢，這裏面發起衆生的疑，建立衆生心中的疑惑，破疑惑的這種等待，內心中想破得的這個等待，如果衆生要是不去猜疑的話，衆生他就抓住那個東西不放。佛第一個要開顯衆生本來的自性，開顯衆生本來的覺，開顯衆生和佛本來無二無別的無上道，第二個令衆生發心不著于相故，不著于我人衆生壽者的這個體。因爲衆生啊他很樂意著相啊，釋迦牟尼佛講法，是非常的細心的，非常的微密，不是說：“你們自性中都有阿耨多羅叁藐叁菩提，你當下承擔就可以成佛了，”不是這樣的，他還是要令我們真實的修行，依相而無住，一切處而無住之心。不是說我們口上說一下，就變成一個我們的世智聰辯，是言辭的辯論；就是思量方面下功夫，議論上面下功夫，而不是在自性實體上面當下建立實相。如來要現我們的實相，現我們的真如，現我們沒有我相人相衆生相壽者相，無法相無非法相的真實體，所以問得不好衆生就會有錯覺。是故他問的時候非常的巧妙，以最淺的言辭，通達于甚深的妙意，我們通過對這個言辭的思維，就可以通向我們的自性。所以呢“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？”這個“耶”字真是不可思議，耶就是雙重語，這裏面有叁意：得阿耨多羅叁藐叁菩提心？還是不得阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？這種疑問的本身就是我見，四種我相，衆生同時破掉；這一句話問出來的時候，叁相俱破：得破，不得也破，我見的得和不得亦俱破。這個耶字具足叁意，說法亦是。“如來有所說法耶？”有說法――錯，無說法――錯，你心中有“有說法無說法”還是錯。這句話一定要搞懂，要記下來，要認真思維。你思維後就不會著相了，你就不會用有爲法來修行了，也不會用斷定的言辭，你把沒有定法的名詞放到你大腦裏邊之後，你就對一切法自然開解。比如說：他錯？他對？還有錯對的體嗎？就像你罵我，是對？是錯！是錯？也是錯！你心中在動念認爲他“是對是錯”還是個錯！這個時候無爲法就顯現出來了，這個時候超越言辭、當下解脫。爲什麼呢？因爲無有定法啊，你定了還是錯；他是對還是定法，你心中對啊錯啊的胡思亂想還是你的定法，那不是有問題了嗎？是不是，大家開悟了沒有？所以不可以對來辨別于衆生，不可以錯來辨別于衆生，也不可以用言辭和辯論來辨別于衆生！徹底的用心來會，這個時候沒有定法的時候，說對亦錯，說錯亦對，對錯無我，沒有一個真實的我存在，沒有言辭沒有辯論，當下就解脫。我不知道大家能不能開悟啊，懂得這個意思真是不可思議。所以啊無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，你看直接告訴我們：無有定法就是阿耨多羅叁藐叁菩提！無有定法就是如來可說！因爲沒有定法，如來天天說，天天沒說；因爲沒有定法，所以說即無說，無說即說；如來說法也好，不說也好，這裏面沒有一個他的說法，就是我們的心；我們的心就是他的說法。他說法我們執著而不知。
“須菩提言。如我解佛所說義。”這句話什麼意思呢？對上來講是佛所證，“如我解如來所說義”他爲什麼不這樣講呢？釋迦牟尼佛問他“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？”世尊是從果位上來;須菩提說“如我解佛所說義”，從因位上來講。世尊常常這樣給衆生說法，他們二個人，一個是佛一個是衆生。義是什麼呢？就是中道思想。義並不是一般的意，佛說義就是無有定法，什麼叫無有定法呢？即阿耨多羅叁藐叁菩提。釋迦牟尼佛常常所說義字，“如我所解佛所說義”解者，衆生爲解，我現在給你講，你會解嗎？解到什麼呢？諸法如義。什麼叫諸法不如義呢？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，肯定性的，如來不得阿耨多羅叁藐叁菩提，也是肯定性的，得和不得是你心中的計量，他也是自己定的，有定之相，有你的定相，決定之相，因爲這個相叫諸法不如義故，如我解佛所說義，也就是諸法不如義。至于須菩提他已經會于佛心，會于釋迦牟尼佛的本意。那我們如果要會到本義，你也會這樣說：“如我解佛所說義，”只能有衆生來解如來之義。前面講“以此爲實”，就是以此義爲你的真實行，除此意之外，都叫偏行。此義才是阿耨多羅叁藐叁菩提，這是肯定性質的。它不講得阿耨多羅叁藐叁菩提，得阿耨多羅叁藐叁菩提跟無有定法根本不能相應啊。無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提。什麼叫無量壽佛？名無量壽佛，“我自成佛道，立名無量壽，究竟有不聞，誓不成等覺”，叫“立名”無量壽。換句話說，如我解佛所說義，無有定法名無量壽佛，是一樣的。無量壽佛即是阿耨多羅叁藐叁菩提。阿耨多羅叁藐叁菩提是不可思議的，同佛心是相應的。如果你思維跟這個了義不相應，自然有得有失，有心的計量，有可思議的心。
在這一段裏面，講如來本了義法，我相信金剛經就全部通達。釋迦牟尼佛講任何法裏面都有了義攝叁不了義，一個得，一個失，一個你心裏計量的得失，就這叁心。叁心就是偏向于我執、人執、衆生執和壽者執，叁心俱足，有這叁心就是我們衆生意。衆生意跟諸佛如了義不相應。所以如果你解如來真實義，你四相俱破。
有沒有一個真的我相、人相、衆生相、壽者相呢？沒有的。什麼叫無有定法呢？就是不可取，不可舍，可取可舍都是妄念，可取是執著，可舍還是執著，有可取可舍之心還是執著，所以叫無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提。阿耨多羅叁藐叁菩提就是無上正等正覺，不是菩提，也不是無上菩提，是無上正等正覺。大家想一…
《《金剛經》系列開示 55》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…