上常下福法师金刚经系列开示
金刚经主要是断疑生信，破除我们的四相，我相人相众生相寿者相，从开始到最后面，一直讲这个问题，后面讲菩萨四相，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。佛陀说有我者，是名有我。并不是真实有我；为什么佛陀不直接说这个相是假的呢？最重要的是破四相，我们通常认为这个相是空的或者说不取相，我们就把这个相毁掉；说取相，就认为这个相是真的。我们或者取相或者毁相，就不知道现前的相它具备二法，无住之体不能离开这个有住的相，要生起无住之心，所以心跟相本来是一如的，无住体。所以呢，佛陀讲这个相：不舍不取，这个叫实相。我们往往把这个四相呢，要不就是舍要不就是取，舍取的这个心还是叫四相，你见的这个相能生四相，你舍的时候还在四相，有舍取的这个心，还是四相；也就是说三种四相，都会在我们心中建立出来；所以呢，不取相不取非相，不取法相，我们不能够用心来会这个四相，你看啊“若心取相，若取法相”心取相就是我们现前的当下，“若取法相”就是你心里面建立的这个“所”；首先是能取相，所取法；能相、所相和法相空啊，故不可取相，佛说“不可取相”的心也不可以要；所以呢这个相还是俱生，不可思议的思维。
那么说这个前面讲三界，大乘小乘，发无上菩提心的人，发阿耨多罗三藐三菩提心的人，和凡夫和阿罗汉，因为他心中有很多的疑惑，是为了断除他这个怀疑的心，断除他这个四相来讲。众生的四相在未成道之前，他本身是具足的，也就是说他在执著着。过去的妄生才有众生的存在，如果没有过去的妄生，你怎么会有胎卵湿化呢？怎么会有三界呢？怎么会有六道轮回呢？因这个四相已经建立了，我们在修行的时候，在四相未断之前，小乘和大乘发了菩提心的人，闻这个佛，见到佛，都会生种种疑惑；为什么呢？因为他没有断相啊。所以佛陀的三十二相好，持戒修福也好，众生执著于相；跟阿罗汉讲，苦空无常无我，寂静涅槃；须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这些都证到果位的人，还都执著于法。对相的执著都是凡夫，像我们这些人就是；对法的执著，像四圣法、十二因缘法、释迦牟尼佛所讲的阿含经等，这一切法都是阿罗汉的法执，因为有法执在那个地方，是故他有魔相生起。而大凡夫他还不存在这个修法，为什么？他没证阿罗汉，他也没证到法空，他也没证到心空啊，他就从相上下手，它就着相，着什么相呢？释迦牟尼佛的相好庄严，修福得福，持戒得福；讲持戒又对戒生执著，怕犯戒；做某一个善事将来得某一个果报，这就是众生相，众生的因果。为什么要去持戒呢？想作人或者升天；为什么要修福呢？我要修五福，肯定比人家强。见释迦牟尼佛三十二相庄严，生欢喜心，见相心生，是故我相人相众生相寿者相四相俱足，从色声香味触法来讲住色相，五阴魔自然生起，色相统摄了声香味触法；从布施来讲，布施法统摄六度，一般人布施因为不闻般若，它就容易求个什么，结果着相。
所以呢众生执相，罗汉执法，这二个都会四相生起，还有菩萨这些都是发阿耨多罗三藐三菩提心的，但还是有二种执著，一是我要成佛，一是我要度众生。二相俱足自然而然的生起四相，像这些人有四相也会四相生起，不管是讲什么非法非非法，都会执著于一边，都会生相，都生四相，只要生起四相，就是凡夫；就与般若相悖；违背了般若，违背了你自己的自性、真性、佛性；违背你直心建道场，有很大的障碍。
前面首先讲了大乘及发阿耨多罗三藐三菩提心发心，中间说了不可取相，现在直接说佛的果德，释迦牟尼佛以如来之果德，来问须菩提：“须菩提。于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”它这里面有三个问。须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”这是明了无有定法。前面是问“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”如来有所得否？如来有没有得一个阿耨多罗三藐三菩提的体呢？如来说过法吗？
所以须菩提立即就说：“如我所解如来之意，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”“ 何以故。如来所说法皆不可取不可说。非法非非法。”这里面非常的细腻，文字上很浅，大家一看好象都明白；其实里面有很深的含意；我们可以很简单的把它解开。如果你用很浅的意思来表达，可能犯了很大的错误；文浅义深；义是超越言辞，它是用言辞来断思断议，金刚经的文字是断你的思考，是断你的议论，断你的言辞；也就是说你现在看到的是文字，事实上里面它有一个不可说的文字在里面。就像你的妈妈，和你的儿子，那您站的位置是什么？在妈妈面前你是儿子，在孩子面前你是爸爸，那到底你是爸爸还是儿子呢？没有定意。你能定得下来吗？你断定他是爸爸，那不变成住见吗？佛陀所讲，他不直接说你是爸爸，还是儿子，不直接说你就是绝对的佛，你就是菩提，这样说是错误的；也不能说你是众生，说你是绝对的众生也是错误的。
所以它这个言词里面很重视众生的思维，怕我们有定解；如果你要是定解了某个东西，我们众生就是佛，你就变成贡高空执；你说我们就是众生，又变成情执，所以说情也好，狂也好，都是错误的。你说你中道，中道在哪里呢？你中道还离开这个相吗？你离开这个体另外找中道，你入空，当下直指人心，你一切都不管了，可不可以呢？这是又进入另外一种断见，到了非想非非想天的断见里面去了，所以我们众生要不到色界，要不到无色界，要不就到非想非非想天里面去了；想天，非想天，非非想天，我们很容易在这个体里面打转；不能够出来。
所以呢佛陀不可思议的境界，超越三界，说易非常易，一念悟当体即是；说不易的话非常难，如果你依文来知解，肯定是有问题的，你一句一句的解那就有问题。这一句里面，它有一个总的概念，就像爸爸儿子和孙子，爸爸儿子和孙子放在一块是个圆解，才能解释这个东西是什么。如果你缺少了一个儿子，那么说你就是一个儿子的定解；同理爸爸孙子亦然；如果你选择一个体来解，比如从四相里面，
第一“何以故，众生无复我相人相众生相寿者相”，无我相即着我人众生寿者；无法相及无非法相，这个是正解，是它的体;
第二“若众生取相，即着我人众生寿者”这是对于众生在取相来讲；
第三“不应取法，不应取非法”若取法相，即着我人众生寿者，若取非法相，即着我人众生寿者。
这句话意思是，第一众生本来就没有我相人相众生相寿者相；第二众生因为执著于相了，所以才有我相人相众生相寿者相；而心取相了，才有我人众生寿者，第三取法相或取非法相了，才有我人众生寿者；是故“不应取法不应取非法”于是义故，他这三个是同体之说。你不能把这句话拆开来了，一个是从果位上讲，一个是从众生因位上讲，一个是从破相上讲。这个地方也是这样的，第一是讲相，第二个是讲法，第三从果位上讲，如“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？”就是“如来有所得吗？”，“须菩提，于意云何？”。因为前面讲相，后面讲得失的问题。
释迦说如来得阿耨多罗三藐三菩提，为什么不说佛得阿耨多罗三藐三菩提呢？为什么不说释迦牟尼佛得阿耨多罗三藐三菩提呢？为什么不说世尊得阿耨多罗三藐三菩提呢？众生都会有疑问。什么疑问呢？
如果说是释迦牟尼佛得阿耨多罗三藐三菩提，释迦牟尼佛是现在的化身佛，我们看得到的，能看到的这个体，它有来去啊，如果有所来去得失，释迦灭的时候这个阿耨多罗三藐三菩提是不是会失去呢？
如果说是佛得阿耨多罗三藐三菩提，佛是每个众生的自性佛，每个众生都有佛性，它是同一类的，同一体的，佛得不就是我得了吗？又是错误的。
如果说是世尊得阿耨多罗三藐三菩提，世尊是谓人天之师表，是尊者，尊者是有大智慧，有尊者不就会有见的分别吗？所以不能说是世尊，也不能说是释迦牟尼佛，也不能独立的说佛性；是故说如来，无所来无所去，故名如来；
所以如来得？如来怎么会得呢？有所得心？不能讲世尊，不能说释迦得，不能说佛得。世尊才能得众生会怀疑以为只世尊才有资格，我们得不到；如果是我们自性，佛得阿耨多罗三藐三菩提，又生住想，什么住想呢？我们众生有得阿耨多罗三藐三菩提的心；有得想有不得想，二者皆错；释迦得亦如想。是故如来得阿耨多罗三藐三菩提，如来无所来无所去，无所来就是不得，无所去就是得；所以如来得于不得，二相之间，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，是无来无去，无得无失，没有个得阿耨多罗三藐三菩提法，也没有个不得阿耨多罗三藐三菩提。但是我们众生有一种执著，有得阿耨多罗三藐三菩提。
“有所说法耶？”有没有他说法呢？有所说吗？这里“有所说法耶”这个“耶”字什么意思呢？它属于一种双重的意思，得否？不得否？说否？没说否？它没有一个肯定的词。如果要肯定的说肯定是有毛病；有所说法吗？不是有住吗？无所说法吗？不是还是住无说吗？还是有说还是没说呢？所以前面加二个字“如来”，这一加上就很好解了，如来无所来无所去，因为他无所来，没有一个来的体，就无有说法；他无所去，没有去的体，就叫说；说就是不说，不说就是说。也就是如来他说的这个法实在是没有说，没有说的这个法，实际上就是说；说亦无说，无说亦说；所以说也不可住也。如来得阿耨多罗三藐三菩提，因无所住故得阿耨多罗三藐三菩提；无所住的体是无得故；不是得故，就是阿耨多罗三藐三菩提；因不可住故是名阿耨多罗三藐三菩提，有得即为有住，有住不名如来；(因无所得故故得阿耨多罗三藐三菩提)所以呢阿耨多罗三藐三菩提心是无住之心，是无住之体；无住是我们众生的根本。
我们在这个世间，后面会讲到“一切贤圣皆以无为法…
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