上常下福法師金剛經系列開示
過去有個老和尚背一個女子過河，小和尚心裏就住了，心想和尚怎麼背女衆呢？小和尚心裏嘀咕了半個月，師父爲什麼背女人呢？實在忍不住就去問師父，師父你爲什麼背女人啊？師父說，啊，你還背著啊，我早就放下來了。所以小和尚一背就背了十五天，其實老和尚早就放下來了，老和尚不住啊，他背過去了就不住了，但是小和尚還在住著。所以老和尚修行就是老和尚，修行幾十年，他就不會住的，但是這些小和尚就會住，因爲你平時執相啊。相體無住，背了後放下來不就沒有了嗎？它本來的相是無住的，這就是實相。所以我們行住坐臥、吃飯、穿衣、睡覺，哪個東西有住？昨天、今天、明天，哪個東西有住？那個東西能住？昨天、今天、明天能住得住嗎？實相能住得住嗎？那聲音講了過去不就沒有了嗎？講法的目的是爲了不講法，爲什麼釋迦牟尼佛講法沒有法可說呢？因爲我講話就告訴你這個聲音無住的。你知道無住你就不執著了。啊，原來師父講法的聲音和別人罵你的聲音都是無住之體，這就不執著于我講法了，而執著于法了，原來受用體很重要啊，並不是我講話的聲音很重要啊，也並不是別人罵你的聲音很重要。釋迦牟尼佛就是講這個無住體，就是叫我們生無住心而已。啊，師父在講法無比珍貴啊，別人罵你就不磕頭了，那不是住在法上面了嗎？人家罵你，啊，阿彌陀佛！無住之體啊！沒有關系，你罵吧。講法的目的就是講無法之法，講法無法可說，它本體無住。釋迦牟尼佛說，我講法若認爲我有法可說是爲謗法。
釋迦牟尼佛成佛是假的嗎？說法是假的嗎？所以釋迦牟尼佛開顯，有阿耨多羅叁藐叁菩提可得嗎？有法可說嗎？就是破我們這個相啊，連成佛都不可得，連釋迦牟尼佛講法都不可得，那人家罵你還有可得嗎？有的人認爲講法不可得，不執著了，就一點恭敬心都沒有，回去人家罵你一句，什麼都在執著了！說你好話說你壞話都是無住之體，你要把在這個地方聽法的無住之心要落到你的生活之中，然後呢，你出家都能無住了，你講法都能無住了，人家罵你是非法你還不能無住嗎？法都無住了，世間的非法還有住嗎？所以世間的非法更要無住了。所以不要自欺欺人，在廟裏講無住不執著，在家裏全部都是執著，那不是騙人嗎？一定要很清晰印在你心裏面，這樣的心才是真的，無住，不住于心。就像人過去了，就沒有了。我要你放下是因爲你已經拿到，如果你沒有拿到，你就放不下。我叫你放下啊，你說師父啊，我不敢放下，我放下了，我就不知道到哪裏去了。所以叫你放下，是因爲叫你拿起。知道無住之體以後再放下就容易。如果你不知道無住之體，叫你放下，怎麼放呢？無緣無故的叫我放下，我很痛苦的。就像我們講阿彌陀佛一樣，放下我住而已啊，這是阿彌陀佛，進入一個無住之體。不是我的住的體，是阿彌陀佛住的體。阿彌陀佛是無住體，只要你安住在阿彌陀佛上就是無住體了，沒有我了。淨土法門很特別，就是遮法，就是你不敢承擔，叫你執著于阿彌陀佛，自然也就放下來了，就進入你的自性，進入你的般若，還是跟般若相應。跟般若相應有什麼好處呢？跟佛陀究竟的解脫相應，一念放下了就跟阿彌陀佛相應，跟十方諸佛心相應。所以金剛經直指佛性，究竟成佛，這裏面不講一生補處，也不講不退轉。聞到阿彌陀佛還有不退轉，金剛經連不退轉都沒有，金剛經直指佛性，直接成佛，當體即佛。
香中如何解脫？廁所有無表法意義？什麼東西對我們感應力最強？與修行何益？
香裏面也是一樣的。聞到香味跟臭味勿生分別想。廁所上面一定要寫叁個字“叁摩地”，我們上廁所就是上叁摩地，叁摩地就是不生分別想。什麼東西對我們的感應力最大？就是廁所啊，廁所那麼髒的地方誰願意去啊，無事不上廁所啊。就告訴我們，廁所的感應力非常強，就是叫我們重視一個問題，就像我們怕死一樣，什麼東西對我們的感應力最強？死啊！如果你兒子掉到水裏去對你感應力很大不？證明死很重要，兒子很重要，對你感應力很強；大便對你感應力也很強。對感應力強的東西都是與法相應的東西。叫你拿手抓屎，那你都打顫啊，因爲感應力很強啊。所以這個東西跟你兒子掉到水裏是一模一樣的，也就是你死的時候那一刹那，都是相應的，都是一個體。我們感覺到是兩個體，好像兒子很重要，廁所跟兒子死有什麼關系呢？其實啊，相上好像有得失不一樣，但是呢，體是一。就像求解脫一樣，搶銀行也是爲了求解脫，我們要到西方極樂世界也是求解脫，求解脫的體是一樣，但是手段和方法不一樣，結果也是不一樣的，但是求解脫的心是一樣的。我們驚恐了我們的心，證明這件事對我們很重要，你有強烈的分別和執著。所以以後我們在廁所上面寫叁個字“叁摩地”。叁者，爲正知見；摩，叫正受，代表大悲心的意思；無我的大悲心叫叁摩地。無我，正見，無住故；大悲心平等故，見到苦的樂的，你都有一個平等心去對待它，這叫大悲心。爲什麼會有大悲心呢？無住故，只有無住才能生大悲心。你不無住，你的大悲心叫感情；你不無住，你不能生一切平等心，你說我要慈悲我要慈悲，那是感情化是沖動，終究一天你會反抗的。如果你有住，說自己有智慧那是狂見，在悲心裏面叫情見，情見落于叁界，狂見進入大魔王。無住體，這個事情全部解決，所以無住不可思議。
廁所裏面打坐茅蓬裏閉關，這裏面的般若之意何在？一住一切住，如何斷掉住的根，達到無住？
在臭裏面能夠無住，在香裏面更要無住了，一切香裏面臭裏面都生無住想。有人專門到廁所裏面去打坐，目的就要將臭生香想，就是要跟香的體變成不二了。所以過去人住山洞茅蓬的目的，就是要達到出茅蓬的狀態，你在住茅蓬的時候就准備要出茅蓬，因爲出茅蓬就是你是住茅蓬的時候。否則你怎麼住茅蓬都麻煩。很多人在深山老林住了一輩子，一出來就麻煩就還俗了，因爲他不了解這個般若之體，他不知道修行的目的是爲了什麼，他不知道修行是爲了與社會上這個體相應故，與這個社會一切色相應故，抛卻我們五蘊魔故，抛除我們的我執、我住故。如果不懂這個道理，那你住一輩子茅蓬出來還是住，因爲你住了那個體，你將來用那個體住。就像小孩子從小就偷人家的東西，將來不就有大偷嗎？你在那裏一直修這個住體，那你將來不還在住嗎？一住一切都住，一旦你住了叁界就顯現出來了，一妄全妄，因爲你這個根本妄沒有斷掉啊，你根本跟般若不相應啊。根本沒有斷妄的話，你這個妄照樣發芽結果，你暫時降伏在那個閉關房裏面，等你一出來就發芽了，因爲你沒有把妄根斷掉，般若是斷妄根故。所以進茅蓬的時候，你就應該想我是在什麼地方玩，我要感覺到這個地方就是北京，就是南昌，就是九江，就是非常美好的地方。你睡在地上，你要感覺到睡在宮殿裏面一樣，無有差別，把這個體跟這個體合一了，這個體不二了，你要修到這個樣的體出來，在這裏面得到解脫體。所以在這個地方很多的苦都是因爲有我住的心。
味魔的解脫之道
味上也是一樣。吃的東西要生無住之心，只要你無住，跟佛心相應，在家裏吃飯在廟裏吃飯都生無住之心。特別是女衆在家裏搞好吃的東西，你老是這樣的分別，這就麻煩了，不是大丈夫之心啊。做好吃的是可以，但是呢我不住，我內心明了這些東西都是假的，都是無住體。你心裏一定要很明了，好吃不好吃都是有住之相，你應該跟般若相應，這是唯獨的一條解脫之道。就像臭味香味都是阿彌陀佛安排給你的，在這裏面生起佛想。過去有個人生病了，被風吹的好冷，突然想起阿彌陀佛。他想既然這麼冷還能想起阿彌陀佛，他感謝這個風啊，感謝這個冷啊。因爲能感受到阿彌陀佛的珍貴的時候，證明這裏面有大功德在裏面。淨土法門講在一切有住的體裏面感受阿彌陀佛的無住之體。所以你要感謝這一切有住之心，因爲有住體令我進入無住啊，生起阿彌陀佛的信心，這裏面體相一如。涼風吹過來不生住想，叫觸，一切法都是阿彌陀佛的顯現，都是我們自性中無住之體，你行住坐臥、吃飯、穿衣、睡覺，一切法與了義相應，此了義無住故，所以非常的清靜。
如何理解你有無量化身？你的化身與佛的化身衆生的化身有何關系？對化身的觀照于修行何益？
所以安住無住體，就是持戒。無量壽經裏講，清靜有戒者，方能聞此法。若人無戒者，怎麼會對阿彌陀佛生起信心呢？什麼叫戒呢？無住啊，就是佛心啊。一切處生起阿彌陀佛的心，叫做戒。能對阿彌陀佛有無上的信心，就是清靜有戒者。聞此法者，就是有戒。金剛經講，一念生淨信者，如來悉知悉見，不是一佛、二佛出世，是無量劫前在佛面前種諸善根，見無量諸佛。這無量諸佛就是阿彌陀佛。所以你這一念生淨信就見無量壽佛、無量諸佛。這一念叫無住之體。受是解脫意；想是無分別、平等意；識，轉識成智，就是成所作智，心于法相應合一故，沒有我了，就是成所作智現前。色聲相味觸法無住，無量化身，到九江就是九江的化身，到南昌就是南昌的化身，你有無量的化身啊。男子就男子化身，女子就女子化身，在家有在家的化身，出家有出家的化身，都是諸佛菩薩所化。什麼叫化身呢？了不可得，無我故。哪有我出家呢？不是我出家，無非是佛的一個化身，是無住之相而已。所以出家在家都是化身，化身就是了不可得。並不是我是化身，建立一個我執，不生我執的這個心。色聲相味觸法和我們這個聞性是一不是二，就是你已經跳出去了，一個大空性，你住到大空性裏面去了，你的身體跟宇宙同體了。你這樣行走，九江、南昌，所有的地方都是你一個化身，無量的化身，你這時你就分析，成所作智無量化身，那你說哪一個地方不是化身呢？衆生說讓我不執著，你說我到九江不執著怎麼行呢？九江有九江的執著，南昌有南昌的執著，外面的相不需要管的，它動沒有關…
《《金剛經》系列開示 53》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…