上常下福法師金剛經系列開示

　　 “何以故。是諸衆生無複我相人相衆生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸衆生。若心取相則爲著我人衆生壽者。若取法相即著我人衆生壽者。何以故。若取非法相。即著我人衆生壽者。是故不應取法。不應取非法。”衆生執著于相，相從無明中生，從妄執中生，以前有宰相問法師：無明從哪裏來？法師答：你還沒有資格來跟我談論佛法。宰相肚量大，雖然沒有發脾氣，但臉色難堪，內心不快。法師曰：無明由此出。我們的生死煩惱及我相就從這個地方出來；所以我們在生活中很多地方，都可以看到我們煩惱的根本，就是無明；無明是沒有根本的。過去蘇東坡寫一偈子“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮”派人送給佛印禅師，禅師批二字“放屁”，蘇東坡非常生氣，立即坐船過岸與禅師理論，禅師說“好個八風吹不動，怎麼一屁過江來？”蘇無語。我們往往口上說學佛法學得不錯，往往認爲自己有一些修行，但是到了一定時候，一點也不能起公用；被八風所吹；稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂；這個八風可以隨意的把我們吹動；此八風正源于無明；本來我們是很清淨的，但是由于內心深藏無明而不知，這個八風一吹的時候，就可以微細的看到你無明的動向；智慧的人馬上會有佛法來觀察自己已動的那顆心；沒有智慧的人就從相上去追了。做任何一件事情，都會遇到類似問題，我們如何用佛法處理之呢？釋迦牟尼佛講的十法界，其實都是空相，無非動心故，你看看經典就知道了，同樣一件事情如果你用嗔恨心對待他，就墮地獄；嗔恨心就是地獄；你動心無明生起，叁界就現前。佛陀講如果你動無明心就動我相，有我相就有四相，有四相就有四生，有四生就有叁界，就有六道輪回的顯現；只要你把這個無明把握住了，一切皆不生；只要抓住你現前的那一念心，你就解脫了；爲什麼不了解叁界就是這一念呢？什麼地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人天，都在這個一念的體裏面；只要你無明不動，叁界就斷了；你以爲叁界有實體嗎？叁界是沒有實體的。就因爲你動這一念清淨心，叁界就顯現出來了。所以修行說易非常的容易，說難非常的難，爲什麼呢？不依佛法來做事。釋迦牟尼佛所講的小乘大乘種種次第總持也好，頓法與漸法也好，都是建立在我們這個心上面，前說後說，無非不離般若，也就是不離心故；所以釋迦牟尼佛講人天之法，講阿羅漢小乘之法，講大乘菩薩之法，乃至于講十方諸佛，你想一想，能離開我們這個般若心嗎？只要你心不動，十法界都不生，你就是佛；一動心，十法界就生，所以無非此一念而已；我們仔細的想一想，一切相本來是沒有相的，不管是地獄還是天堂，在你一眼看過去，他是沒有相可得的，他本體是沒有無明的，你說惡業是從相裏出來的還是從心裏出來的？相是不生地獄，也不生天堂，爲什麼？此相本來無住故。離開此相，你又進入另外一種無明，只有這個相，才進入我們的覺，離開這個相，就沒有我們現在的覺；也就不能成佛；有了這個相，可以令我們可以成佛，也同時可以令我們到叁界裏面去，可見這個相非常非常的重要。

　　這裏面講不可以著相，若著其相，即著我人衆生壽者；不可取非法相，不可取法相，若心取相即是凡夫；無複我相，本來就是無相，這是講根本，我們衆生本體就是這樣子的，但是我們衆生執相，是故有我相，有各種不同的貪嗔癡相，有我就有了五蘊之相，有了五蘊的顯現，有了我執的能，就産生了我的對立，我的分別，同樣一個東西你看這邊我看那邊，爭執不休，確不知道都看的是一體的東西，由此我之外又有了人，所以每人都有個我見人見衆生見壽者見，法是一個，但見不一；地獄也好天堂也好都是離不開我們這個心的，因爲我們這個心跟法界絕對是無二無別的。現在我們這個心跟法界執著的體裏面還是相應的，並且是一體的；絕對是一體的；就像木頭跟凳子一樣，是一體的；中間沒有任何差別；沒有任何一個因也沒有任何一個果在那個地方；沒有現在過去未來，爲什麼呢？法性裏面本來就沒有現在過去未來；是同時的；但是我們認爲有因果，是因爲我執以後認爲有個我執，有個妄見在那個地方，你解脫之後他是沒有因果的；是同時建立的。妄見從哪裏來的呢？您說那邊有妄生嗎？這邊有妄生嗎？這個妄是不會單獨存在的，如果單獨存在的話，不需要破相，也可以出現地獄餓鬼畜生啊。有對立的相才會産生對立的知見。是不是從破相裏出來呢？如果破相能出來，爲什麼破相自己不出來一個妄呢？這個妄見本來是空的，是純屬妄的，因爲你有妄見，就有妄相；妄出四相出，妄見在哪裏呢？不在外邊，也不在裏邊，是個緣合體，如果你悟了，那麼說你就空掉了；如果你不悟，執妄爲有，就像水裏的月亮一樣。妄只是個記憶力。這個識在那個地方看著大千世界的對立，我跟你相對，我跟衆生相對，你認爲有個獨立的你和我在講話，其實我給你講話的時候，是同時一個東西；我跟你中間這個識是個聚有，是個緣合體；有一個斷掉了，就斷掉了；就像衆生是互相扶持的，如草與草之間也是互相扶持的，一根草倒下來了，另一根也會一起倒；二個是同時聚在那個地方的；你執著于我我執著于你，互相執著，好像二個對立起來了，其實你執著我的時候，正好是我執著你的時候，我認爲有個你在哪裏，你認爲有個我在這裏，互相依存的；如果對面沒有了，你自己就會倒下來。我們能斷的這個體，是因爲聚緣而起，這個緣的對立面沒有了，這個體也就不存在了。如果你知道不居二邊，這個妄是了不可得的，你會進入一種大空寂的境界。我們衆生執著了，心起相故，有我執人執，有我人衆生壽者。

　　若取法相。什麼叫法相呢？法只是一種方便，也是一種緣起；你了解了法的真實處，你不取相的時候，知道了這個世界都是空的；一個人沒有修行之前，若不取法相不取非法相，就會進入斷見；雖然萬象皆空，可是你自己先是斷空，斷空不能生(妙)有，其實你後來的成就是經過現在的有建立的；因爲有法的本體就是空的，並不是說把這個法給舍掉，認爲舍棄即是佛法，“不取法相不取非法相”(不是不要相)，主要是要你放下對佛法的執著，不是要你放下佛法；執著于法相還是個妄執，若心取法相，即著我人衆生壽者；佛教講叁輪體空：一個是能體，一個是所體，一個被所體；能體是我的能；所體是世間的法，能是我們的心，中間的能所是非法相，所以叫叁輪體空，它是不住有也不住空，它是個實體實相的顯現。“若取非法相，即著我人衆生壽者”；這個叫做“所”；“若心取相”叫做“能”，“若取法相”叫做被；能取的相叫“我執”，被所取的這個法，叫做被法。所以我們衆生不管你這個妄識是在心裏面也好，在心外面也好，畢竟是妄執啊；妄執爲“能”啊，是我相。我相是如何生出來的呢？首先是我取；若心取相，是我見人見衆生見壽者見，是六道輪回之事；若心取相叫做“能”，生我執；有我在那個地方，就生“被”，有我見，有人見；有我執有法執。比如有常福在，有一個衆生在，就是說執著于常福的相，執著于衆生的相。你的能執著于被，執著于被能執的這個體，這個能相叫做法相，沒有說這個法相是佛法還是非法；是外道法還是內道法，一非全非，一真全真，如果你心中要是有佛法的顯現，所有的都是佛法。你聖道也好凡夫也好，無非此一念而已；一凡全凡，一聖全聖；聖凡無非迷悟之間，但都屬于是法。所以衆生有法執即著我人衆生壽者，“能執”也是我人衆生壽者，“法執”也是我人衆生壽者。所以釋迦牟尼佛成道時不就講一句話嗎：“奇哉奇哉，大地衆生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。”。能所被所叁輪不能體空；能所被所是什麼呢？什麼是非法相呢？我在那個地方，若心取相，就是能；那個相叫法，取那個相，叫法執；法執跟心執是二，講是二其實是一。能沒有所怎麼會有能呢？所沒有能怎麼會有所呢？二個是同時存在的，有我心執就有法執；法執跟心執是同時具有的，沒有我執就沒有法執，沒有法的執著，我執也就不存在了，它是同時具有的。如太陽照大地，太陽叫能，講能講所只是個方便，體上講它是個二用。我們每天要破我執，你不知道能所二個體是一，不破法見就不能動我見；不動我見，動法見也是不可能的，佛法是俱生的，它不可能隨順一個東西；如果真有一個斷掉了，同時法也就斷了。燈滅了，什麼都看不到了；你把我相斷了，法相自然而斷。法執的時候有個什麼原因呢？比如雖然我們心中不起執著，但我可以學習佛法啊，像坐禅是不是取法了呢？爲什麼要取法呢？要斷我相啊，不取法如何斷我相呢？你有法執了，我相就出來了，你正在修我相呢怎麼會斷我相呢？所以你要了解一切法不應住，不應該執著于出家在家，成佛度衆生，對一切法不應住；在家所有兒子孫子都不應住；一切世間法跟出世間法都不應住；我也不應該住，能也不住，一切妄念不應該住，念念無住，無念之心，無住之相。什麼叫無住之相呢？一切住不住故。什麼叫無念之相呢？妄不住故。妄不住叫無念，法不住叫無住，念不住叫無念，所以我們行住坐臥叫做無念無住；禅宗講“以無住爲體，以無念爲宗，以無念爲心”如果你念頭不妄的時候，那你就是真心，你法不住的時候，心念不住的時候，就沒有我人衆生壽者了。

　　有認爲：妄是空的，我認爲我的妄已經沒有了，法上不住，我也不修行了，念經誦咒什麼的我也不去做了，這樣的狀態可不可以呢？這是絕對不可以的，因爲無住不是不取，是叫你舍去無住之體，不是舍去相，舍相而取無相，相的本體是沒有任何過失的，過在哪裏呢，過在取相而障自性；不取我相的時候，法相就是我相，就是我的自性。妄能障得住自性嗎？妄不障自性，你所有的妄出來，不會把自性給遮掉的；妄是你自…

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